Le terme de "samouraï" ou "samurai" renvoie à un individu, appartenant à la classe des guerriers, au service d’un seigneur auquel il a prêté allégeance.

L’avènement des samouraïs est le résultat d’une longue gestation de l’histoire japonaise (du VIII^ème siècle au XVII^ème siècle). Le temps des samouraïs fut d'une durée plus modeste (du début du XVII^ème siècle à 1878).

Avant même la naissance de la classe des samouraïs existait celle des guerriers (bushi 武士). C’est cette dernière qui forma, avec sa prise du pouvoir, ses valeurs morales et sa culture militaire, le terreau nécessaire à la constitution de ce corps d’élite.

Les guerriers japonais ont été successivement désignés par les termes  « mono no fu » jusqu’au VII^ème siècle avant que ne soit utilisé le terme de  « bushi » (武士) à partir du VIII^ème siècle. Bien que, vers le VIII^ème siècle, le terme de « bushi » regroupe l’ensemble des guerriers, ce terme évoluera par la suite (vers le XVII^ème siècle)  pour ne désigner que les individus appartenant à une classe sociale supérieure (excluant ainsi les samouraïs). Le terme de samouraïs désigne alors (vers le XVII^ème siècle) les guerriers au service du Shôgun , d’un daimyô ou d’un chef militaire.

Photographie n°1: Samouraïs de Satsuma pendant la guerre de Boshin (1868). Les personnages situés à gauche présentent la célèbre coiffure "Chon-Mage".

Nuinobedo Tosei Gusoku (armure 2 pièces avec plaques se chevauchant légèrement) datant de la fin de l'ère Azuchi-momoyama (armure) et de l'ère Edo (masque).

Histoire.

La caste des guerriers, formation et prise du pouvoir.

L’origine des Samouraïs n’est pas clairement déterminée. Plusieurs théories s’affrontent pour expliquer l’avènement de cette classe de guerriers (population nomade, migration en provenance de la péninsule coréenne, constitution en 792 d’un corps d’élite professionnel suite à l’abandon de la conscription …).

Les premiers corps de guerriers (vers le VIII^ème siècle) furent constitués sous l’impulsion de grandes familles cherchant à protéger leur terre. La puissance accumulée par certains clans fut telle, qu'au X^ème siècle, un vent de sédition fit trembler le pouvoir central impérial. Le pouvoir impérial prit alors l’habitude de faire appel a de grandes familles de guerriers Minamoto (源), Tachibana, Taira (平)… afin d’assurer, la sécurité de ses membres, la stabilité les régions séditieuses et continuer la conquête des territoires du nord (Hokkaidô).

Le mot alors employé pour désigner cette garde rapprochée au service de la noblesse impériale était celui de « Saburai ». Il semble que le terme de « Samourai »,  qui fait son apparition plus tardivement, soit dérivé de ce terme.

Au XII^ème siècle, tout change. En 1180 le Japon traverse une période de guerre civile nommée guerre de Gempei (源平合戦). De puissants clans de guerriers s’affrontent pour s’assurer le contrôle de la cour impériale. Chaque clan en présence les Minamoto (源) et les Taira (平) soutient un candidat différent au trône. Le 25 avril 1185, les Minamoto (源) emportent une victoire définitive sur le clan des Taira lors de la bataille navale « Dan-no-Ura ». Au moment même ou les Taira sont défaits, s’ouvre au japon une nouvelle ère nommée ère de Kamakura (1185 à 1333). Cette date, 1185, est éminemment importante dans l’histoire du Japon. Pour la première fois la caste des guerriers au Japon est suffisamment forte pour prendre le pouvoir et imposer un gouvernement militaire (bafuku). Le pouvoir restera entre les mains de cette caste guerrière jusqu’en 1868 (restauration). 

Le Japon est complètement réorganisé au profit de ces familles de guerriers. Une noblesse militaire et héréditaire (buke) est créée en parallèle à la noblesse de robe (kuge). Cette nouvelle noblesse réorganise complètement la carte politique et économique du japon qui se trouve unifié sous la tutelle d’un Shôgun . L’empereur continue d’exister mais ne conserve qu’une position symbolique.

Au XV^ème siècle le pouvoir central du Shôgun  est largement diminué suite à d’incessantes guerres de succession au sein de la famille des Ashikaga assumant alors cette position.  Chaque seigneur (daimyô) à la tête d’une terre suffisamment vaste se lance alors dans des guerres de conquête à l’encontre de ses voisins. Bientôt des alliances vont se nouer. Elles seront à l’origine de la constitution de grand corps de troupe très structurés pouvant réunir plusieurs centaines de milliers de combattants. Cette période de trouble, qui marque l’apogée de la domination de la classe guerrière, se poursuivra jusqu’au XVIIème siècle. A partir de cette date, le japon unifié sous les canonnades de Tokugawa Ieyasu lors de la bataille de Sekigahara (20 Octobre 1600), va connaître une longue période de paix. C’est dans cette période de paix que va prendre naissance et s’épanouir la classe des samouraïs.

l'avénement de la classe des samourais

Les Samouraïs sont au service d’un daimyô ou du Shôgun . Ils ont un rôle de protection et de police. Ils reçoivent en contrepartie de leur service une pension directement versée par leur seigneur auquel ils ont juré fidélité. Contrairement à la période antérieure ces guerriers se déplacent en kimono et non caparaçonné dans une armure. Ils formeront une élite militaire « respectant » des règles de vie et d’éthique très strictes. Ces règles, qui puisent leur source dans l’ancien code oral des « bushi » nommé Kyûba no Michi (voie de l’arc et du cheval), fut réformé couché par écrit dans un texte intitulé « Bushidô ».

Les samouraïs se distinguaient du commun par le port du chon-mage (coiffure particulière caractérisée par la tonsure d’une partie du crane) et du Daishô. Le daishô, privilège des samouraïs, est un ensemble de 2 sabres (un long (katana) et un petit).

La fleur de cerisier, fragile et éphémère, comme la vie d’un samouraï fut choisie comme le symbole de leur classe.

La classe des samouraïs subsista jusqu’aux premières années de la restauration Meiji en 1868. A cette date, partisans du Shôgun  et de l’empereur s’affrontent et à travers eux ainsi que du système d’allégeance formulé à leur seigneurs (daimyô), les samouraïs. La victoire des partisans de l’Empereur Meiji marque le glas de la classe des samouraïs.

Dès 1869, le pouvoir impérial redessine la carte sociale du japon en instaurant 4 classes. La famille impériale (kôzoku), l’ancienne noblesse (kazoku), l’ancienne classe des samouraïs (shizoku) et le peuple (heimin).

En 1876 interdiction est faite de porter le double sabre et d’arborer le chon-mage (coiffure) privilège de la classe des samouraïs. En 1878 une grande réforme vient bouleverser l’organisation militaire. La conscription est mise en place mettant définitivement à mal la classe des samouraïs. Après quelques révoltes, ceux-ci, pour survivre, sont obligés de s’intégrer au système mis en place, en entrant dans la fonction public (police, armée…). Ils formeront la colonne vertébrale d’un japon en plein renouveau ayant besoin d’une élite disponible et éduquée. La classe des shizoku (士族) est donc progressivement assimilée au commun avant d’être abolie en 1947 lors de la promulgation de la constitution japonaise.

la vie privée des samourais

Le statut de samouraï étant héréditaire, les fils de samouraï sont soumis à un enseignement et une discipline très stricte. Au cour de son apprentissage pétri des dogmes bouddhiste et zen, le jeune samouraï s’exerce aux arts de la guerre (équitation, maniement su sabre, tir à l’arc, lutte …), à l’écriture et à la lecture ainsi qu’à la maîtrise et au dépassement de soi.

Les samouraïs sont autorisés à se marier avec des femmes d’un rang égal ou supérieur et avec des roturières pour les samouraïs de naissance plus humble. Une dote est apportée par l’épouse au moment du mariage. Dans l’hypothèse où celle-ci est une roturière le samouraï payait une certaine somme ou donnait une exemption de taxe à la famille de la future épouse. Il était admis qu’un samouraï puisse avoir une maitresse. Bien que possible les divorces soient rares au sein de la classe des samouraïs, ils sont toujours possible aussi bien du côté de l’homme que de la femme (très rarement). Un divorce est néanmoins souvent mal venu et peut rapidement mettre dans l’embarras la personne ayant arrangé le mariage ou présenté les époux. Une des raisons possible au divorce était l’impossibilité d’avoir des enfants. Mais même dans cette hypothèse d’adoption est préférée.

Les fils issus du couple, seront samouraïs. Le nom donné au fils est souvent issu de l’association de plusieurs Kanji. Un Kanji provenant du père ou du grand-père et un nouveau kanji spécialement choisi.

Le samouraï étant souvent en « service », on attend de l’épouse d’un samouraï qu’elle ait la force et la connaissance nécessaire au maintien du domaine et qu’elle puisse assurer sa défense. A ce titre elle se doit d’être une bonne gestionnaire et de savoir manier les armes ( un long manche surmonté d'une lame: « Naginata » (なぎなた), long couteau : « kaiken ».

Sur le plan privé elle devait s’occuper des enfants et des parents et être tout à la fois humble, loyale et soumise. En dépit  de cette « idéal » féminin cela n’empêchait nullement certaine femme de posséder influence et pouvoir.

A noter que les samouraïs se livraient à la pratique du shudō (衆道) (homosexualité). Cette pratique était encouragée au sein de la classe des samouraïs. Afin que ceux-ci conserve virilité et vertus.

La vie publique du samouraï

La vie du samouraï est entièrement tournée vers les arts de la guerre et sa relation envers son maître. Il devait dans ses actes obéir à un code moral très strict nommé « Bushidō » (la voie du guerrier - 武士道). Ce code est tourné vers la loyauté, l’honneur, le sens du devoir et du service, l’endurance et la persévérance. Si jamais un samouraï venait à perdre la face il pouvait retrouver son honneur au travers du seppuku (切腹) (suicide rituel).

La relation maître/serviteur revêt une telle importance qu’un samouraï sans seigneur est appelé « Rônin » (浪人). Cette situation pouvait subvenir lors du décès de leur seigneur, ou lorsque celui-ci avait commis une faute. Devenant « Rônin » le samouraï n’a plus de raison d’être, il n’appartient plus à sa classe, et est considéré comme un paria. Il se retrouve souvent démuni ou avec des moyens très modestes.

Les samouraïs se distinguaient du commun par le port du daishô. Le daishō (大小) est le nom donné au couple de katana :« tachi » (太刀) et wakizashi (脇差). Le premier est un  sabre à longue lame l’autre possède une lame plus courte. La lame du « tachi » était originellement droite. Ce n'est qu'avec le temps qu'elle prit sa forme courbe que nous lui connaissons aujourd'hui. L’association de ces deux sabres était le privilège et le signe distinctif d’appartenance à la classe des samouraïs.

Les samouraïs utilisaient bien d’autres armes de jets et de points comme l’arc « Yumi » (弓), le sabre « tachi » (太刀), une sorte de faux « naginata », la lance « yari » (槍)… Au total plusieurs dizaines d’armes différentes étaient utilisées par le samouraï.

les casques

Sujibachi Kabuto (casque à lamelles), œuvre de Myochin Nobuie (kao), période Muromachi, 1539

Le kabuto correspond au “casque”. Il fait parti intégrante de l’équipement des guerriers japonais. Les premiers casques ont été largement influencés par les modes et techniques de l’empire chinois tout proche. La kabuto est un bon indicateur de la société japonaise au travers les âges. Il a en permanence évolué au gré des guerres, des périodes de paix, des évolutions techniques et des modes. Les kabuto sont aujourd’hui très prisés des collectionneurs. On les classe en fonction de leur forme et époque («Sujikabuto», « Mononari», «  Boshi Kabuto », « Kawari Kabuto »…

Composition.

Le casque est avant tout un simple bol de métal (hachi) percé d’un trou (tehen) afin d’assurer une ventilation. A l’origine ce trou n’avait pour objectif que celui de laisser passer la longue chevelure des guerriers japonais. Sur ce bol se trouve fixé 4 clous matérialisant les horizons, et une visière (maebashi). La forme du casque a évolué au fils du temps. La forme ronde des débuts est progressivement abandonnée. Le casque de type «akodanari» de forme potelée et bombée , évoquant un melon, apparu vers la fin du XVème siècle. Vers la fin du XVI^ème siècle la mode est aux casques de formes élaborées, hautes et parfois très originales appelés «kawari kabuto».

Le casque était composé de 3 à plus d’une centaine de plaques métalliques rivetées entres elles. Ce sont ces plaques articulées qui constituaient le protège nuque (shikoro). Pour des raisons de coût et de temps, les modèles les plus récents ont eu tendance à n'être composés que d'un nombre limité de plaques de métal (voir que d'une seule plaque).

Protections.

La fonction première du casque était de protéger son hôte. Pour ce faire, un certain nombre d’éléments sont venus se fixer sur ce dernier. En premier lieu le protège nuque (shikoro). Celui-ci était constitué de plaque de métal rivetée entre elles. Le protège nuque est particulièrement imposant à partir de l’ère de kamakura (1185 à 1333 ap. J.-C.) au point de recouvrir le haut du dos. Les rivets (Hoshi) ont évolué avec le temps avant de disparaître sous l’ère de Muromachi (1333 à 1582 ap. J.-C.) allégeant et solidifiant ainsi la structure.

En sus de la visière, destinée à protéger les yeux, existaient des ailettes (fukigaeshi) ou des cornes (kuwagata) situées sur les côtés destinées à parer les coûts latéraux.

Pour protéger la face, un masque total (somen) ou partiel (menpô - moitié basse du visage) pouvait être ajouté. De même, le nez, pouvait faire l’objet d’une protection spécifique à l’aide d’une petite pièce de métal amovible. Ces protections, embarrassantes, seront abandonnées pendant l’ère Azuchi-momoyama (1582 à 1603 ap. J.-C.) avant d’être à nouveau utilisée, pour leur caractère décoratif, sous l’ère Edo (1603 à 1868 ap. J.-C.).

Photographie ci-contre: Sujibachi Kabuto (casque à lamelles) et Menpo (demi-masque), signé Echizen no kuni Toyohara ju Bamen Sadao (Sadao, de l'école Bamen, habitant Toyohara, province d'Echizen) fin période Muromachi (casque) à période Momoyama (masque), fin 16^ème siècle.

Ornement.

Passé le faste de la période de kamakura (1185 à 1333 ap. J.-C.) où les casques étaient ornés, par exemple, de cornes imposantes, Muromachi (1333 à 1582 ap. J.-C.) est une période plus austère. La sobriété apparente des casques durant cette période s’explique par les changements s’opérant sur le théâtre des champs de bataille. La guerre devient plus mobile, les groupes de combat plus petits et la nécessité de se singulariser pour diriger de grand mouvement de troupe perd de son intérêt.

Sous l’ère Azuchi-momoyama (1582 à 1603 ap. J.-C.) la démesure est de rigueur. Sous se florilège de création, qui  n’a d’autre objectif que celui d’affirmer sa puissance, tous les thèmes son abordés (animaux, mythologie, éléments naturels…). Il est entendu que ce type de casque était réservé aux seigneurs (daimyô) et généraux. La piétaille (soldats à pied) n’avait pas l’autorisation de revêtir ce type de casque. Le simple soldat ne portait qu’un chapeau plat nommé « jingasa ».

L’ornementation latérale des casques porte le nom de « wakidate, sur le dessus « maedate », au sommet « kashiradate » et à l’arrière « ushirodate ». Le « mon », symbole de la famille ou du clan, était souvent frappé sur le casque.

Sous  l’ère Edo, alors même que le Japon traverse une relative stabilité, les casques continuent à être produits. La rivalité entre puissants ne se faisant plus sur les champs de bataille, elle trouve à travers des décors ostentatoires des kabuto un nouveau moyen d’expression.

Dès le début de l’ère Meiji (1868 à 1912 ap. J.-C), les grandes réformes sociétales mises en place par l’empereur, la « révolution » technique et scientifique transformant le pays, l’interdiction du port du sabre (1876), la conscription obligatoire, font tomber l’armure en désuétude.

Photographie ci-dessus: le casque représenté est constitué d'une coiffe de fer surmontée d'une structure en papier-mâché qui représente une coquille Saint-Jacques géante. Toutefois, si l’on observe attentivement ce casque, la forme peut prendre un aspect différent. Ce qui paraissait correspondre à la charnière de la coquille semble représenter des nageoires de poisson et un corps avec une queue frappant l'eau énergiquement

Sujibachi Kabuto (casque à lamelles)

Oitaragainari kawari kabuto

(casque en forme de coquillage)
Début de l'époque Edo, 17^ème siècle
Fer, lacets, papier-mâché

les masques

Somen (masque complet), œuvre de Myochin Ki no Munenaga, 1710.

Le guerrier japonais (bushi - 武士) se protégeait le corps lors des combats à l’aide d’une armure constituée de multiples lamelles.

Cette armure était composée de 8 éléments essentiels: une cuirasse (do), une protection des épaules (sode), des brassards (kote), une jupe (kusazuri) et une sous jupe (haidate), des jambières (suneate), un casque (kabuto) et... un masque (mengu) qui complétait l’armure et finissait le système de protection du guerrier.

Le masque est en lui-même une petite œuvre d’art aujourd’hui très prisé de certains collectionneurs.

Le masque était maintenu en place grâce au cordage (Shinobi-no-o) du casque noué sous le menton. L'ensemble était sécurisé par 2 petits crochets (Ori-kugi) ou 2 petites pointes (Odome) se trouvant sur le haut des pommettes du masque.

Un petit trou (Ase nagashi no ana) situé sous le menton faisait office de ventilation et permettait d'évacuer les "liquides". Une pièce de tissu était souvent placé au niveau de menton. Celle-ci servait à la fois de calle, absorbait la sueur et évité l'abrasion de la peau.

Sur certaines pièces le nez se trouve être détachable. Ceci permettait au porteur dudit masque de pouvoir se moucher sans intégralement retirer sa protection.

Si les masques offraient une certaine protection lors des combats, ils gênaient en revanche la respiration, la vision et les mouvement de la bouche de ceux qui les revêtaient.

Menpo - demi-masque

Composé de cuir (Nerigawa) et/ou de fer. Ils étaient ensuite laqués à l'extérieur comme à l'intérieur (pour éviter que la peau ne se trouve être trop irritée). Le masque reprenait les traits d’un visage humain, d’un esprit (kami) ou d’un démon de manière parfois très réalise. Chaque école de forge avait son style, sa pate… L’apparence du masque n’est pas anodine. L’effet recherché était le plus souvent celui de terroriser ou pour le moins impressionner son adversaire. A titre d’exemple, sur certains modèles, les dents, saillantes à dessin, étaient accentuées à l’aide d’or ou d’argent.

Il existe plusieurs types de masques. Ils sont catégorisés en fonction des parties protégées du visage.

Certains couvrent le visage dans son ensemble, ils sont alors nommés « Sômen ». Lorsque des ouvertures sont effectuées au niveau des yeux et de la bouche, on préfère alors utiliser le terme de « Happuri ». Les « Me no shita men » sont des maques ne couvrant que la moitié du visage (nez compris). Les maques dits « Menpō" (面頬) couvre la moitié basse du visage de l'arête du nez jusqu'au menton. Toujours considérés comme des masques de protection, les « Hôate » recouvrent la gorge, le menton et les pommettes. Enfin, le plus simple de la famille des masques, le «Hanbo» ne protège que le menton et la gorge.

A chaque masque pouvait être attaché un gorgerin (Nodowa). Prenant la forme d'un « U », composé de métal et de cuir cet accessoire visé à protéger le cou du guerrier.

En fonction du système d'attache du gorgerin, il est attribué un nom différent. Le terme de «Nodawa» n'est utilisé que pour les gorgerins se nouant à l'arrière du cou. Lorsqu'il est fait usage d'une boucle on utilise le terme de «Eriwa». Enfin en présence de crochet on préfère utiliser le terme de «Meguriwa». Certains gorgerins cerclaient complètement le cou du combattant. Ce type de protection étaient nommé «Guruwa».

le katana

Le katana (刀) est un sabre japonais (nihontô- 日本刀) en acier forgé (tama-hagane), d’une longueur supérieure à 60 cm, d’un seul tranchant côté convexe.

Il se porte côté gauche, glissé à la ceinture (obi), tranchant vers le haut. Il est souvent  accompagné d’un autre sabre d’une taille plus courte (60 cm maximum) nommé Wakizashi (脇差). L’ensemble wakizashi et katana forme un tout nommé « daishō » (大小).  Seuls les samouraïs avaient le privilège du port des 2 sabres (daishō).

Le sabre japonais à travers l’histoire

Les premières armes proches du sabre ou de l’épée sont apparues sur l’archipel avec les premières techniques de forge en provenance de chine entre 300 av. J.-C. et 250 ap. J.-C.

Les lames alors forgées étaient de piètre qualité. Les forgerons ne maîtrisaient pas la trempe, le pliage et la sélection du minerai. Les épées étaient souvent droites, d’estoc et à double tranchant. L’ensemble de ces armes sont indifféremment regroupées sous le terme de « jôkotô ». A partir de l’ère Heian (794 -1185) jusqu’à l’ère de Muromachi (1336 et 1573) c’est la naissance du sabre japonais. Les lames fabriquées durant cette période portent le nom de koto (古刀). C’est durant cette période que, poussé par les guerres, le sabre va  se courber, des écoles de forge vont s’organiser. A partir de 1185 jusqu’en 1392 les lames vont avoir tendance à s’allonger (jusqu’à 150 cm) et à perdre le côté esthétique qu’elles pouvaient avoir lors de la période antérieure. Entre 1336 et 1573 (ère Muromachi)  la taille des sabres reprend ses dimensions traditionnelles (environ 70 cm). Durant cette période les sabres produits en masse sont souvent de moins bonne facture.

Durant l’ère Azuchi Momoyama (1573 à 1603) les lames continuent d’être produites en grande quantité. L’intensification des échanges commerciaux et la mise en place de routes commerciales permettent de satisfaire l’insatiable demande de sabre. En revanche, en dépit de la diffusion des savoirs des techniques de forge (donc une dilution des techniques jusque ici maitrisées par certaines écoles) et un meilleur approvisionnement en minerai de fer, la qualité des lames n’est pas satisfaisante. Le fer utilisé n’est pas de bonne qualité et la forge moins soignée. L’esthétique des sabres arriva en même temps que la paix au début de l’ère Edo. Les sabres fabriqués entre 1573 et environ 1800 sont nommés « shintô » (新刀) (nouveaux sabres). A partir de 1800 jusqu’à la seconde guerre mondiale, l’ensemble des sabres créés portent le nom de shin-shintô (新々刀). L’interdiction du port du sabre au début  de l’ère Meiji, la paix, l’avènement d’une classe bourgeoise sont autant d’éléments qui vont faire du sabre un objet d’ornement plus qu’une arme de guerre. L’accent est donc mis sur le raffinement de celui-ci.

Pendant la seconde guerre mondiale, un grand nombre de sabres sont fabriqués. Il ne respecte guére les traditions de forge et sont produits industriellement. Ces sabres sont désignés par le terme de showatô.

Il existe encore aujourd’hui des forgerons produisant des katana d’une grande valeur esthétique. Ces sabres sont nommés « gendaitô » (現代刀).

les différentes parties d'un sabre

La poignée.

La poignée (tsuka) est constituée en bois de magnolia recouverte d’une peau de requin ou de raie (same).

Elle est souvent agrémentée de « menuki » (petits ornements de métal aidant aussi à la prise) entrelacés dans des cordelettes de soie ou de coton (tsuka ito / tsuka maki). Le pommeau (kashira), en métal, est souvent rehaussé de décoration.

Le « menuki » est à ne pas confondre avec le « mekugi », une petite pièce de bambou qui traverse de part en part la tsuka et la soie de la lame (nakago) afin de les maintenir l’une à l’autre. Une boucle de cuivre (fuchi) maintient le tout. La soie d’un sabre est la partie pénétrant à l’intérieur de la poignée. L’orifice par lequel passe le « mekugi » se nomme « mekugiana ».

Certaines poignées sont perforées de 2 trous (ude-nûki-ana) permettant de faire passer une lanière (ude-nuki) sécurisant la prise en main du sabre.

La poignée est séparée de la lame par la garde (tsuba). Le « seppa » situé entre la garde et la lame solidarise la lame et la garde et sert aussi à guider la lame lors de son introduction dans la poignée.

Non loin de la garde se trouve un autre élément nommé « habaki ». Cette pièce est une sorte de sécurité évitant que, lorsque le sabre se trouve dans son fourreau (saya), celui-ci ne tombe.

La Lame.

Le tranchant de la lame se nomme « hassaki ». La partie plus épaisse de la lame est désignée sous le terme de « yokote ».

Le dos de la lame comporte 2 parties : la soie (hitoe) et la lame proprement dite (mune). Une petite encoche (mune machi)  située sur le dos de la lame permet de différencier la soie et la lame. La soie de la lame peut-être éventuellement signée (mei) par son facteur.

A angle droit ou arrondies, les arêtes de la lame portent le nom de « shinogiji ». Elles se rejoignent au niveau de la pointe (kissaki) dont l’extrémité est nommée « mitsukado ». Le triangle que forme la pointe et dont le « mitsukado » est le sommet se nomme « mono-uchi ».

Au niveau des flancs la partie trempée (bôshi) forme une ligne nommée ligne de trempe (hamon), la gorge (bohi) est présente pour alléger la lame.

Le fourreau.

Le fourreau (saya) est fabriqué en bois de magnolia. Il est souvent recouvert de laque et richement orné. L’extrémité du fourreau est protégée d’un capuchon de métal (kojiri). De multiples anneaux se trouvent fixés sur le fourreau. L’un de ces anneaux sert à renforcer l’entrée du fourreau (Kuchi-gane),  un second empêche le fourreau, glissé dans la ceinture, de tomber au sol (origane), un autre enfin (kuri-gata) permet de faire passer un cordon (sageo) servant à sécuriser l’ensemble.

Les différentes tailles de sabres.

La longueur des katana n’est pas réglementée. En revanche il est de tradition de regrouper sous ce terme l’ensemble des lames d’une longueur variant de 70 et 76 cm.

Avertissement: Noms et longueurs de lame correspondantes peuvent se recouper et varier d’un ouvrage à l’autre.

les écoles de forges

Ces écoles (gokaden - 五ヶ伝) sont classiquement regroupées en fonction de leur dispersion géographique et de la technique employée. Cette classification ne s’applique qu’aux sabres fabriqués jusqu’au début du XVII^émesiècle. Passé cette date, les traditions de forges ont tendance à se disperser. On distingue ainsi 5 centres de forge de sabre pouvant regrouper plusieurs écoles. Afin de limiter la dissémination des secrets de fabrication des sabres, les écoles de forges sont souvent tenues par les membres d’une même famille. Les 5 centres (style ou tradition) de forge sont: Bizen, Mino, Sôchu, Yamashiro et Yamato.

La  forge.

La forge d’une lame est un processus assez long. La première étape consiste à collecter suffisamment de minerai afin de pouvoir forger la lame. Cette étape de collecte semble aujourd’hui chose aisée mais à l’époque du japon médiéval cela pouvait être une vraie gageure. Le développement du commerce notamment avec le monde occidental va fluidifier l’approvisionnement en minerai. L’acier récolté est ensuite trié en fonction de sa dureté.

La lame est constituée d’acier tendre en son cœur, dur en extérieur.

L’acier est ensuite purifié par concassage à haute température. L’acier est ensuite fondu sous forme de lingot. Il est ensuite plié et replié de multiple fois. Plus le métal est plié plus il gagne en résistance. L’objectif recherché n’est pas d’obtenir la lame la plus résistante possible, car celle-ci perdrait alors en souplesse. Les différentes couches d’acier ainsi pliées vont donner le grain de la lame. Le grain de la lame est spécifique à chaque école de forge qui a sa propre technique de forge. L’observation du grain permet donc d’identifier une école, donc une provenance et éventuellement un forgeron. La lame ainsi forgée, étirée, martelée est ensuite trempée. Ce processus permet de solidifier le tranchant de la lame. En effet le choc thermique provoqué par la trempe fait changer les propriétés de l’acier en le durcissant. Le dos de la lame est protégé de la trempe afin que cette partie du sabre conserve sa souplesse. La lame est ensuite légèrement poli.

Respecter le sabre.

Un sabre est une œuvre d’art fragile mais c’est aussi une arme qui doit être maniée avec précaution. Il est impératif de l’entretenir régulièrement. Une lame ne se conserve pas dans son fourreau. Elle est entreposée sur un petit présentoir, tranchant vers le haut. Il ne faut jamais toucher une lame avec ses mains. L’acidité du corps endommage la lame. Pour des raisons de sécurité, en dehors d’une observation approfondie, la lame ne doit jamais être sortie complètement de son fourreau. Pour entretenir la lame des kits sont vendus dans le commerce. Dans ce kit vous trouverez, une huile (qui ne tache pas), du papier de riz pour nettoyer la lame, un tampon de soie rempli de poudre (uchiko), un chasse mekugi (mekugi-nuki). Le « mekugi » est une petite pièce de bambou traversant la poignée afin de la solidariser à la lame. 

analyse d'un sabre

L’étude de la lame est une source intarissable d’informations la concernant. Mais cette étude est assez difficile pour un néophyte et peut prendre plusieurs heures. Certains professionnels dressent une véritable carte d’identité de la lame en produisant une sorte de calque sur papier de riz de la lame (oshigata) en y notant tous les incidents.

A partir de cette analyse, il possible de déterminer la provenance de celle-ci, de lui attribuer une école de forge, un forgeron, une date et donc une valeur.

Pour être dans des conditions optimales d’observation la lame doit être polie et regardée en pleine lumière. Pour une bonne observation nous vous conseillons de vous munir de lampe de poche afin d’observer la lame à la lumière rasante et de toujours commencer par l’aspect général avant de vous pencher sur les détails du sabre.

Pour vous aider dans vos démarches nous vous proposons de passer en revue les points essentiels pour une bonne analyse.

L’aspect général.

L’observation porte sur 4 points : la courbure,  la structure, le dos et la pointe de la lame.

La courbure(反り) du sabre.

Le degré de la courbure (sori) et son positionnement sur la lame permet d’identifier l’école à l’origine de la fabrication du sabre et de dater la lame. On distingue ainsi les sabres du type saki-zori (先反り) dont la courbure est située proche de l’extrémité du sabre, les sabres koshi-zori (腰反り) dont la courbure se trouve non loin de la garde, et enfin les sabres dont la courbe se dessine au milieu de la lame (torii-zori - 華表反).

Les défauts à repérer : Une lame à la courbure trop accentuée peut indiquer que celle-ci a été retrempée. Retremper une lame revient à lui faire perdre toutes ses propriétés originelles et la dévalue complètement.

La structure (造込み)

Observer la structure de la lame c’est observer si celle-ci est plate ou non, si son arête est située près du centre (moroha-zukuri - 両刃造), si cette même arête est courbe (shinogi-zukur - 鎬造), proche du dos de la lame (moroha-zukuri - 両刃造)... On distingue environ 9 structures de lames différentes.

Les défauts à repérer : aucune fissure ou ridule (mukade shinae) ne doit apparaître au niveau du plat de la lame. Au niveau des arêtes de la lame la couleur doit être parfaitement uniforme. Si des petits effets brumeux apparaissent cela traduit une faiblesse au niveau du métal utilisé. On nomme ces défauts « utsuri ».  De même une attention particulière doit être portée afin de déceler des éventuelles poches d’air. Ces poches d’air (fukure yabure - 脹撓) sont considérées comme des erreurs de forge dévaluant le sabre. Elles peuvent être réparées (comblées) en utilisant le métal de la soie (partie de lame située à l’intérieur de la poignée). Si cette réparation utilise un autre métal, celle-ci est alors considérée comme un défaut supplémentaire (umegane).

Le dos (棟) de la lame.

On rencontre 4 types de dos (mune) possible. Le dos de la lame est soit arrondi (maru-mune - 丸棟),  soit plat (kaku-mune - 角棟), avec une arête (iori-mune - 庵棟) ou deux (mitsu-mune - 三棟).

Les défauts à repérer : les fissures ou imperfections, mêmes minimes, au niveau du dos de la lame (mune Shinae, mune Ware …) sont considérées comme des défauts non acceptables.

La pointe (切先).

Il n’existe que 3 types de pointe (hissaki). Celle-ci est soit petite (ko-kissaki), moyenne (chu-kissaki) ou grande (o-kissaki).

Les défauts à repérer : Une fissure peut parfois apparaître au niveau de la pointe. Ce défaut faisant perdre une grande partie de la valeur de la lame porte le nom de « karasuguchi ». L’existence d’une pointe bien proportionnée avec un boshi (ligne de trempe de la pointe) indique que le sabre n’a pas été trafiqué (coupé).

La structure de la lame.

Une fois l’analyse de l’aspect général de la lame menée, il est possible de se pencher sur les détails de celle-ci. Afin d’approfondir vos investigations et de connaître précisément le pédigrée du sabre, certains points doivent être scrupuleusement étudiés. 6 points sont souvent passés au crible : le grain, la trempe, la ligne de trempe, l’activité, la gorge, les inscriptions éventuelles.

Le grain.

Le grain va dépendre de la nature, de la qualité et de la juxtaposition des lamelles de métal employé. Cette association de lamelles prend alors certaines formes caractéristiques (vaguelettes, lignes parallèles…) propre à identifier certaines écoles et certains forgerons. Chacune de ces formes prend un nom particulier (Ayasugi hada, Chirimen hada, Uzumaki hada…).

La composition de la lame varie d’une forge à l’autre. La formule ayant permise sa fabrication était tenue secrète et transmise de père en fils. A partir de la seconde guerre mondiale la formule employée est restée constante. Il est ainsi utilisé :

La Trempe.

C’est une étape cruciale dans la forge d’un sabre. Cette technique consistant en un refroidissement rapide de la lame permet de solidifier la partie trempée. La partie objet de ce traitement thermique était le tranchant de la lame. En changeant ainsi les propriétés du métal un effet de cristallisation apparaît en surface. C’est cet effet qui doit être observé.

Les défauts à repérer : Les fissures au niveau du tranchant. Ces fissures sont inacceptables. Elles peuvent être perpendiculaire au tranchant (hagire) ou oblique (hagarami). Ces fissures doivent être distinguées des chocs provenant de combats (kirikomi) qui, tout en étant préjudiciable à la solidité de la lame et à sa valeur, peuvent être acceptables. Il est nécessaire de s’assurer que la lame n’a pas fait l’objet de plusieurs trempages (sai ha). Ce défaut est particulièrement difficile à détecter. Il se traduit souvent par la présence prés du « munemachi » (près de la garde) d’un petit halo brumeux formant un angle aigu (mizukage) ou la présence de l’ancienne ligne de trempe.

Afin de conserver à la lame une certaine flexibilité, la trempe n’était pas opérée sur l’ensemble de la lame. Le dos et la partie épaisse de la lame étaient protégés par un mélange à base d’argile. A la frontière entre la zone protégée et la zone objet de la trempe se créé une sorte de ligne nommée « hamon » (ligne de trempe).

La ligne de trempe.

Elle s’observe sur l’ensemble de la lame. C’est à dire le long du tranchant jusqu’à la pointe. Le ligne de trempe située au niveau de la pointe porte un nom particulier : « bôshi » (帽子).

Cette ligne est l’objet de beaucoup d’attention de la part des amateurs et est vraiment la marque de fabrique d’un forgeron. On trouve des lignes de trempe en forme de vague, d’arc de cercle, de droite…

Les défauts à repérer : Les fissures au niveau du hamon (hagarami), un éclaircissement (ha jimi), une discontinuité (kakedashi) ou disparition (nioi gire) de la ligne de trempe sont autant de défaut faisant perdre quasiment toute valeur au sabre.

L’activité.

Alors que la lame du sabre fait l’objet d’une trempe partielle (la partie supérieure de la lame étant protégée de la trempe), Il est néanmoins possible que des incidents puissent subvenir. Tout ces « accidents » sont autant d’informations permettant d’identifier un sabre et de dresser sa « carte d’identité ».

La gorge.

Elément plutôt récent, les premiers sabres ne disposaient pas de gorge. Les gorges ont été crées au départ afin d’alléger et d’augmenter la résistance de la lame. Elles sont vite devenues un ornement de la lame et de ce fait prennent des formes très diverses.

Les inscriptions.

Votives ou décoratives, elles donnent à la lame un relief et une histoire toute particulière qui sont autant d’élément permettant de tracer ses origines.

La soie (nakago - 茎).

La soie est la partie invisible de la lame, la partie située à l’intérieur de la poignée. La soie est tout aussi importante que la lame. A ce titre, elle doit faire l’objet d’une attention toute particulière.

4 éléments forment les caractéristiques essentielles de la soie : la forme et la taille de la soie dans sa longueur, dans son extrémité, ses tries et sa signature éventuelle. 

La forme et la taille de la soie dans sa longueur.

On compte 8 formes possibles de soie : Elles sont toutes courbées mais l’intensité de la courbure peut être plus ou moins prononcée voire s’inverser. L’épaisseur peut se réduire progressivement ou rapidement (kijimomo-gata - 雉子股) à partir d’un certain niveau…

L’extrémité de la soie.

L’extrémité de la soie (Nakagojiri) peut être de forme triangulaire (kengyo - 劍形), perpendiculaire aux côtés (kiri - 切), perpendiculaire au dos (iriyama-gata - 入山形), ou de forme arrondie (il en existe de 2 sortes).

Les stries.

Leur présence, leur intensité et leur direction donnent une indication sur la possible école de forge à l’origine de la création de la lame.

La signature (mei - 銘).

Eventuellement gravée sur le côté de la soie, elle indique l’école ou le forgeron qui a créé la lame. Elle n’apparaît plus sur les lames qui ont été raccourcies. En revanche elle peut avoir été ajoutée par la main d’un autre. Ces contrefaçons historiques portent le nom de gimei (偽名).

A partir du XVII^e siècle au delà de la fonction purement utilitaire vient se juxtaposer une recherche de l'esthétisme, le tsuba devient une œuvre d'art à part entière. Il sert dès lors  à marquer l'appartenance sociale de son possesseur ainsi que d'exprimer ses idéaux et convictions. Il est ainsi possible de trouver des symboles chrétiens sur certains tsuba alors même que la religion chrétienne était proscrite sous Toyotomi Hideyoshi et totalement interdite à partir de 1613 sous Tokugawa Ieyasu.

Les tsubas sont fabriqués à partir d'une grande variété de métaux notamment en  fer, cuivre (rouge) et ses dérivés tels que  le cuivre jaune, bronze, shibuichi, shakudô, rogin mais aussi en or et/ou argent.

Chaque tsuba a une taille (5 à 10 cm), une tranche (Rim) et une forme particulière. Il est cependant possible d'identifier une dizaine de formes différentes: ronde (Marugata), "carrée" à angles arrondies (Kaku gata, Yuko Ito gata), quadrilobée (Moko gata, Tate Ito gata), rectangulaire (Aori gata)...

Il semble que les premier tsubas remontent au VI^e siècle (Shitogi). De forme beaucoup plus simple (en forme de goutte d'eau) ils étaient généralement composés d'un alliage de cuivre ou de fer. Avant cette date certains tsubas devaient être importés (Hôju).  Il est encore possible aujourd'hui de trouver des artisans spécialisés dans la fabrication de tsubas.

Il est possible de classer les tsubas en fonction de leur "style" permettant d'identifier l'appartenance à une école, une période et/ou un facteur particulier. Certains tsubas étant signés il devient "aisé" d'en retracer l'histoire ou plutôt celle du facteur.

Il est possible de citer parmi les écoles les plus célèbres notamment celles de:

Asakusa: de la province d'Asakusa durant la période Edo;

Chôshû, Ônin, Tachikanagoshi, tôcho: écoles du XVI^e siècle, respectivement caractérisées par (i) ses tsubas en fer (ii) ses décors de reliefs en appliqué (iii) l'utilisation de métal tendre avec des incrustations (iv) tusba en fer découpé pour les sabres de parade;

Gomoku-zôgan, Kaneie (fushimi), Shingen, Shôami : fin du XVI^e siècle;

Gotô: école fondée par Gotô Yujô (1453-1512) caractérisé par un fond constitué de point en relief;

Heian-jô, Hôan, Kaga, Sukashi: début du XVII^e siècle. La dernière école citée étant "spécialisée" dans les tsubas en fer découpé;

Higo: fondée dans la province du même non par Hayashi Matashichi;

Jajushi kisaemon de la ville de Nagasaki et dont les tsuba ont une touche chinoise tout comme les tsubas de l'école de Sôten;

Kamakura de la ville de Kamakura dont les tsubas en fer sont influencés par l'art chinois, sculptés et laqués;

Kinai: en fer découpé; Ko-Kinko en métal tendre et aux décors chargés; Myochin: école créée au XVII^e siècle utilisant le fer forgé; Ôtuki (Tôkyô), Tanaka: écoles du XIX^e siècle...

Chaque école a sa propre personnalité avec ses facteurs célèbres (Shimuzu Jingô, Kanô Matsuo...) et ses propres techniques de réalisation. Le  classement exposé ci-dessus n'est absolument pas exhaustif nous pourrions citer l'école de kamayama qui débuta sous la période Muromachi caractérisée pour ses tsubas en fer proche d'un autre style, celui d'Owari.

les armures

Armure d'un nouveau type avec des lamelles rivetées Okegawado Tosei Gusoku

Les armures Japonaises

Éléments composant une armure de samouraï.

Les armures sont généralement constituées de plaques ou de lamelles reliées entre elles par un laçage coloré et des cordons. Une armure complète porte le nom de "gusoku."

Il était d'usage d'incorporer dans une armure des éléments d'armures plus anciennes. Il est donc assez rare de trouver une armure assemblée avec tous ses éléments d'origine.

Une armure de Samouraï se compose de huit éléments essentiels:
• le casque - kabuto
• le masque - mengu (protection de visage)
• la cuirasse – do
• les protections d'épaules - sode
• les brassards - kote
• la jupe – kusazuri
• la sous-jupe – haidate
• les jambières - suneate

Types d'armures de samouraï.

Il existait de nombreux types d’armures. L’armure à structure simple plus légère, composée de moins de plaques, était utilisée quotidiennement. Elle était plus facile à porter et à maintenir propre, ce qui était important pour la préservation des lacets.

Comme pour tout vêtement, les armures officielles étaient plus raffinées, ornées d’une multitude d’éléments décoratifs. Ces principes s’appliquaient également au kabuto (casque). Se différenciant des casques plus anciens (comportant jusqu'à une centaine de plaques rivetées), les modèles les plus récents ne possèdent qu'un nombre limité de plaques. Il n'est par ailleurs pas rare que le casque ne soit composé que d'une seule plaque métallique.

Ces casques étaient réalisés différemment selon les besoins du propriétaire (apparat, campagne militaire,...), le coût de fabrication pouvant varier considérablement.  Certains casques prirent une forme extrêmement travaillée, tels les kabuto kawari (casques à forme recherchée) pouvant prendre la forme d'animaux, d'esprits,....

Premières armures japonaises (1185-1603)

Les armures les plus anciennes qui datent de l'époque Yayoi (vers 300 av. J-C. / vers 250 ap. J.-C.), étaient constituées de bandes de fer lacées ou rivées les unes aux autres, ou formées de plusieurs petites plaques. L'armure multi-plaques, sans doute d'origine coréenne, a subi quelques évolutions pour devenir l’armure japonaise la plus courante. Les armures de ce type furent portées jusqu'au 9e siècle.

A l'époque Heian (794-1185), un système de conscription militaire fut institué. Quand celui-ci prit fin, l'armée fut remplacée par des troupes de seigneurs provinciaux, ce qui marqua l'émergence de la classe des samouraïs. L’armure de type oyoroi, plus élégante, apparut à cette époque.

Les règles qui encadraient alors le statut du samouraï avaient été formalisées à la création du shogunat, gouvernement de type militaire. Les armures évoluaient pour s’adapter aux besoins des fantassins, qui assistaient les Samouraïs de haut rang.

Au cours des époques Muromachi (1392-1573) et Momoyama (1573-1603), la guerre civile ravageait le pays. Le pouvoir passait des mains d'un daimyo à un autre. C'est à cette époque que les premiers Occidentaux arrivèrent au Japon. La structure de l'armure fut alors modifiée pour protéger les samouraïs des nouveaux types d’armes introduits par les étrangers.

Epoques Kamakura (1185-1333) et Nanbokucho (1333-1392)

Le premier gouvernement militaire du Japon fut établi au cours de l'époque Kamakura par le clan Minamoto lors de la guerre de Genpei (1180-1185). L'armure oyoroi connut son apogée à cette époque, lors de laquelle les batailles étaient principalement menées par des archers à cheval. Les armures étaient grandes et imposantes. Les casques, très ronds, étaient constitués de lamelles rivetées les unes aux autres.

L'époque Nanbokucho (1333-1392) fut une période marquée par la guerre. Deux cours impériales se partageaient le pouvoir. Deux types de cuirasses similaires virent le jour : l'haramaki et le domaru. Les deux enveloppent le tronc mais, la première se ferme dans le dos, la seconde sur le flanc droit. Toutes deux étaient composées de bandes de cuir et d'écailles de fer laqué indépendantes et entièrement tressées.

L'époque Muromachi (1392-1573)

Le Japon fut unifié sous le shogunat des Ashikagas à Kyoto, au début de l’époque Muromachi. Toutefois, la guerre civile éclata peu de temps après et le pays fut plongé dans « l'Âge des Provinces en Guerre » (Sengoku jidai), période qui dura plus d'un siècle (1467-1603). Les fantassins continuèrent à porter l'armure domaru. Le casque de type akodanari de forme bombée et potelée, évoquant un melon, fut conçu à cette époque et couramment utilisé.

En 1543, des marins portugais arrivèrent au sud du Japon, apportant avec eux des fusils à mèche. Les armuriers japonais commencèrent à produire une arme similaire, le teppo. Ils créèrent alors des cuirasses constituées de plaques de métal plus épaisses et d’un seul tenant pour résister à l’épreuve des balles.

L'époque Momoyama (1573-1603)

En 1582, le daimyo Toyotomi Hideyoshi assiégea le château de Momoyama (à Kyoto). Il tenta par deux fois d'envahir la Corée en vain. Ces invasions mobilisaient un nombre important de soldats et d’armures. Les armuriers cherchèrent donc des moyens pour simplifier la fabrication de l’armure. Ils remplacèrent les écailles par une structure en métal d’un seul tenant, découpée pour simuler l'aspect des écailles individuelles et supprimèrent ainsi une technique de fabrication longue et onéreuse.

Cette période flamboyante dans les arts se traduisit par des armures aux formes variées loin des canons esthétiques habituels. Les casques, appelés kawari kabuto, prirent une multitude de formes hautes. Avec l'arrivée des premiers Occidentaux et des armes à feu, la fabrication des cuirasses en métal se généralisa afin d’assurer une protection contre les balles. L’impact du nanban (influence étrangère) contribua à modifier les formes de l’armure, et ce jusqu’à la fin de l’époque Edo (1603-1868).

Les armes à feu jouèrent un rôle déterminant dans la grande bataille de Sekigahara (1600), où la victoire de Tokugawa Ieyasu marqua un tournant crucial dans l'histoire du Japon, menant à son unification.

L'époque Edo – Ere des Tokugawa (1603-1868)

En 1603, Tokugawa Ieyasu, premier shogun de la dynastie Tokugawa établit sa cour dans la ville d’Edo (aujourd'hui Tokyo). En 1615, la ville d’Osaka tomba et l'unification du Japon par le shogunat fut complète.

Le Japon resta unifié pendant les règnes successifs de la dynastie Tokugawa, soit près de trois siècles. Pendant cette période de paix relative, l'armure devint progressivement à usage cérémoniel.

Sa fabrication fit alors l'objet d'un plus grand raffinement artistique. A cette époque, le système appelé Sakin Kotai fut mis en place : il exigeait que les daimyo aient une résidence à Edo, qu'ils devaient occuper une année sur deux. À leur départ, comme à leur arrivée, de grandes processions cérémonielles avaient lieu, ce qui leur permettait d’exhiber leur armure comme signe extérieur de leur richesse.

Pendant cette période, l'influence du christianisme importé par les missionnaires portugais devint trop pressante pour le gouvernement japonais. En 1635, les frontières du Japon furent fermées et la pratique de cette religion interdite.

En l'absence de guerre et de nouvelle influence étrangère, les armuriers s'inspirèrent de styles anciens. L'oyoroi ainsi que l'armure domaru revinrent à la mode. En 1853, le Commodore américain, Matthew Perry, entra dans la baie d'Edo et fit, par pression, signer un accord historique sur les relations commerciales entre le Japon et les États-Unis. Ceci a, par la suite, conduit à la réouverture des frontières japonaises et permit le développement du japonisme en Occident. En 1868, la restauration de Meiji eut lieu et le Japon fut de nouveau dirigé par un empereur. La loi de 1876 qui interdit la porte du sabre marque la fin de l’époque des Samouraïs.

http://videos.france5.fr/video/iLyROoafYZUm.html

adresse de la video et du reportage....

Sur une mappemonde, c'est la plus grande île fluviale de la planète. De visu, Majuli a surtout des allures de bastion assiégé. Plantée au beau milieu du Brahmapoutre, dans l'État indien de l'Assam, elle se présente au voyageur comme une fragile bande de terre, ceinturée de blocs de ciment et de maigres échafaudages en bambou, lignes Maginot dérisoires, censées la protéger des assauts du fleuve.

Depuis qu'un séisme a relevé le niveau des eaux en 1950, les crues emportent à chaque mousson des pans entiers de l'île. À une vitesse alarmante : près des deux tiers de sa surface ont été engloutis. Elle n'est plus aujourd'hui que de 400 km². En jeu, plus qu'un bout de terre perdu aux confins orientaux de la péninsule indienne.

Car Majuli constitue le berceau d'une tradition religieuse unique en Inde : les satras, des monastères hindous vénérant le dieu Vishnou, et son principal avatar, Krishna. Là vivent les bhakats, des moines paysans et artistes, qui célèbrent leur dieu par le chant, la musique, la danse et le théâtre, dans des drames qui mettent en scène le Mahabharata et le Ramayana, les deux grandes épopées de l'hindouisme.

Apparu sur les rives de Majuli au XV^e siècle, l'ordre a été fondé par un poète, musicien et dramaturge, Sankaradeva. L'homme avait compris le pouvoir de l'image, et mis le théâtre et la danse au service de l'éveil spirituel d'une population qui, majoritairement analphabète, n'avait pas accès aux grands textes religieux.

L'île compte aujourd'hui vingt-deux monastères, dont celui d'Uttar Kamalabari, où vivent près de deux cents moines. Tous y sont entrés au seuil de l'enfance, confiés par des parents trop pauvres pour pouvoir les nourrir et les éduquer, mais aussi parfois par des familles plus aisées, qui voyaient là un moyen de s'attirer les bonnes grâces de Vishnou. Les plus jeunes moines sont âgés de 5 ans. A leur arrivée, ils intègrent une sorte de cellule familiale reconstituée, cohabitant sous le même toit avec plusieurs moines de générations différentes. Quand ils atteindront l'âge adulte, ils devront à leur tour s'occuper d'un novice et veiller sur les moines plus âgés qui les ont élevés. Il faut une quinzaine d'années aux novices pour maîtriser les arts enseignés au satra.

À 12 ans, Rajan n'en est déjà plus un. Le corps du garçonnet se plie avec l'élasticité d'un contorsionniste. Chaque jour obéit à un rituel immuable. Après l'école, Rajan s'entraîne, répétant inlassablement des exercices d'assouplissement, travaillant ses pas de danse, les positions de ses mains et de ses jambes, habité par une grande intransigeance perfectionniste. Vêtus de blanc, cheveux longs ramenés en chignon, visage et torse imberbes, les moines cultivent tous une apparence androgyne, dans un saisissant mimétisme avec Krishna, divin musicien traditionnellement représenté sous des traits féminins, qui séduisait les vachères au son de sa flûte.

Au-delà d'une simple ressemblance avec Krishna, l'allure des moines tient aussi à une certaine conception de la foi. Elle repose sur la bhakti, l'amour dévotionnel, qui fait d'eux les épouses du dieu. D'où leur voeu de célibat. Un engagement toutefois moins contraignant que sous les latitudes occidentales. Il ne lie pas les moines à vie, ces derniers étant libres d'y renoncer s'ils souhaitent un jour quitter le monastère et se marier.

Le fondateur de l'ordre, Sankaradeva, avait d'ailleurs lui-même pris une épouse, voyant dans le célibat imposé une exigence par trop difficile. C'est son plus proche disciple, Madhavadeva, qui en fit une règle. Aujourd'hui, deux traditions coexistent sur l'île, celle des satras composés d'hommes célibataires, et celles des satras habités par des familles, dont chaque membre, hommes, femmes et enfants, ont le statut de moine.

Le temps infuse lentement dans le satra d'Uttar Kamalabari, au rythme des travaux des champs, de la pratique artistique quotidienne, et des parties de cricket improvisées entre novices à la tombée du jour. De la musique avant toute chose. Chaque geste, jusqu'au plus trivial, est emprunt d'une grâce devenue une seconde nature dans ces corps façonnés par la danse dès le plus jeune âge, chaque tâche est accompagnée de chants fredonnés presque inconsciemment.

Une profonde quiétude enveloppe l'existence des moines, au demeurant spartiate. Largement autosuffisante, elle repose sur la culture de quelques rizières possédées par le monastère et sur l'exploitation d'un bassin de poissons, assorti de potagers plantés derrière les cellules. Le calme des lieux est à peine troublé par le bruit de quelques postes de télévision ou les sonneries des téléphones portables.

Grand exercice d'équilibrisme en terre monacale : prendre pied dans la modernité, sans rien abdiquer des traditions ancestrales. "J'appartiens à la fois au passé et au présent", résume Jadumoni, accroupi au coin du feu, faisant chauffer le thé tout en jouant avec son téléphone. Pour l'heure, le pari est réussi.

L'art des satras est resté longtemps inconnu hors des frontières de l'Assam. Rattaché à l'Inde depuis 1948, ce bout de territoire enclavé aux frontières de la Chine, de la Birmanie et du Bhoutan, relié au reste du pays seulement par un étroit corridor de terre, est resté un État peu développé, oublié de Delhi, la capitale, pourtant à trois heures de vol seulement. À l'exception de quelques grandes villes comme Guwahati, le chef-lieu, métropole polluée et surpeuplée, à l'urbanisme anarchique et lépreux, l'Assam se déploie en vastes campagnes, tapissées de rizières et de plantations de thé à perte de vue, héritées des Anglais, qui firent de ces contrées lointaines leur grenier à thé au temps de l'empire des Indes.

Depuis quelques années toutefois, les satras, reconnus en 2001 par le gouvernement indien comme les dépositaires de l'un des grands arts du spectacle traditionnel indien, ont vu leur renommée dépasser le cadre de l'Assam et même franchir les mers. Les moines d'Uttar Kamalabari se produisent lors de festivals religieux à travers toute l'Inde, quant ils ne voient pas débarquer des touristes étrangers dans leur monastère.

Pour eux, les bhakats exécutent un aperçu de leur répertoire, le Gayan Bayan, un mélange de danse, de chant, et de percussions. Il est joué traditionnellement en prélude à la représentation des drames, pour enflammer l'audience. Les moines, aux atours d'ordinaire si simples, se muent alors en baladins magnifiques, le temps d'une partition aux accents entêtants, où pas aériens sont combinés aux mudras, un répertoire gestuel complexe, au son des tambours et des cymbales.

Au-delà de ses manifestations artistiques, la portée des satras dépasse le cadre d'un simple dogme religieux. Philosophe humaniste et visionnaire, Sankaradeva développa une doctrine professant le rejet du système de castes, l'égalité entre les hommes, et entre hommes et femmes, la non-violence et la tolérance religieuse. Un programme révolutionnaire pour le XV^e siècle, qui reste un exemple édifiant dans le sous-continent indien du XXI^e siècle, plus habitué aux violences religieuses et aux poussées de fièvres inter-ethniques.

La doctrine progressiste de Sankaradeva connut une popularité immédiate. Elle parut à l'époque si dangereuse aux souverains Ahom, la dynastie d'origine birmane qui régna sur l'Assam du XIII^e au XIX^e siècle, qu'ils l'escamotèrent prestement. Ils récupérèrent le mouvement en finançant la construction de nombreux satras, qui, sous leur patronage, gommèrent les idées subversives de Sankaradeva. Le néo-vishnouisme connut alors un schisme, une branche restant fidèle aux idéaux de Sankaradeva, l'autre renouant avec l'orthodoxie brahmanique, fondée sur le système des castes.

Aujourd'hui encore, ces deux courants coexistent à Majuli. Dans le satra d'Uttar Kamalabari, qui obéit à la doctrine du sage, le namghar, le temple où les moines prient et jouent leurs spectacles, est ouvert à tous, hindous, musulmans, chrétiens, animistes, jusqu'aux parias de la société indienne, les intouchables.

L'Assam compte 665 monastères, mais c'est Majuli qui conserve leur tradition sous sa forme la plus rigoureuse. Lieu saint du vishnouisme, l'île accueille chaque année des dizaines de milliers de pèlerins venus de toute l'Inde. Mais alors qu'elle se réduit comme peau de chagrin, plusieurs satras sont menacés de disparition. Malgré la reconnaissance officielle dont jouissent les monastères, ils restent bien loin des priorités de Delhi.

Au manque de volonté politique se mêle la corruption des édiles locaux, entre les mains desquels se sont évaporés les quelques crédits alloués à la protection des rives de Majuli. Les habitants de l'île, eux, voient avec une impuissance résignée leur île sombrer. Et avec elle, un pan unique de la culture indienne

L'Assam

L'écrivain indien Sanjoy Hazarika a pu définir l'Assam comme "un rêve pour un anthropologue, et un cauchemar pour un administrateur". Plus de trente-cinq ethnies y cohabitent dans un équilibre précaire. Depuis une trentaine d'années, les guérillas indépendantistes prospèrent, leurs revendications identitaires sont attisées par la crainte de voir leur culture disparaître sous la pression d'une immigration massive venue du Bangladesh, attirée par la fertilité des terres.

Vishnou L'une des trois grandes divinités du panthéon hindou, il est le deuxième dieu de la trimurti – la trinité hindoue – avec Brahma, le créateur, et Shiva, le destructeur. Vishnou représente la conservation, les forces par lesquelles se maintient et évolue l'univers. C'est une divinité de vie-mort-renaissance.

La notion de “Salut”, donc, étymologiquement, de protection rituelle ou magique ne date pas d’aujourd’hui puisqu’on retrouve de nombreuses descriptions de rituels de purification par le salut dans le “Livre des Rites” (Liji ou Li Ki) attribué à Kongzi (Confucius) ainsi que dans divers textes classiques anciens.

Cet élément Bois peut s’entendre au propre et au figuré. Il représente, en effet, la régénération, le renouveau, la renaissance, la germination donc le début d’un nouveau cycle lié à la jeunesse, au printemps, au matin. Pratiquement il s’agit donc de l’énergie vitale que représentent les plantes. Il est fort possible d’utiliser ces plantes vivaces comme une plante verte ou un arbre miniature (Bonsaï) pour régénérer un lieu comme il est possible d’utiliser une composition florale de plantes fraîches ou même séchées. Les compositions japonaises issues de l’Ikebana ont toujours été disposées dans ce but à la place d’honneur (Shinza).

LA MAGIE CHINOISE

Si il existe une magie purificatrice ou protectrice que l’on pourrait qualifier de “Magie Blanche” il existe, également, en Chine une magie beaucoup plus dangereuse et pernicieuse qui correspond à la “Magie Noire” et qui est toujours pratiquée par les sorciers tant à la campagne qu’en ville. La civilisation chinoise plonge ses racines au plus profond des origines de l’humanité et conserve, envers et contre tous, des traditions plusieurs fois millénaires dont certaines se perpétuent encore plus que jamais. C’est, notamment, le cas de la magie.
Les Chinois sont toujours friands de légendes merveilleuses et croient plus que quiconque au surnaturel surtout lorsque celui-ci est quelque peu teinté de magie. Celle-ci fait habituellement partie du quotidien et on trouve presque partout des amulettes protectrices sous des formes les plus diverses, pièces, figurines et pendentifs de métal ou de jade comportant des trigrammes (Bagua ou Pa Kua) ou des formules de protection, effigies de divinités que l’on colle sur les portes lors des cérémonies du Nouvel An, charmes taoïstes et talismans de papier (Fu Lu) reproduisant des calligraphies magiques et permettant de favoriser la chance, de réussir dans les affaires, de conclure un marché ou de séduire son prochain... faux billets et faux lingots servant d’offrandes aux ancêtres et que l’on brûle, miroirs octogonaux que l’on suspend en fac de la porte d’entrée, pierres bénéfiques représentant des animaux du zodiaque, le Bouddha, Kuan Yin ou d’autres divinités chinoises que l’on porte sur soi.
Il s’agit donc, dans une certaine mesure, de superstitions que le Révèrent Père Doré de la Compagnie de Jésus à pu, en Chine, décrire avec force détails puisqu’il rédigea seize volumes à ce sujet. De nombreuses superstitions sont liées au culte des morts. Cela porte malheur, par exemple, de piquer des baguettes dans un bol de riz et de les laisser plantées car il s’agit alors d’une offrande aux morts. De même, on ne verte jamais de l’eau froide dans le thé ou on ne brûle jamais de l’encens en baguettes par paires.
Dans le cadre de la magie noire, on utilise justement ce qu’il est convenu de ne pas faire dans le cadre du rituel. Il s’agit donc le plus souvent d’une inversion (Ni) de ce rituel. Ces opérations magiques se situent donc très souvent à la lisière de la religion dont elle devient l’adversaire au moment où elle ravalent le divin à l’état de moyen. Contrairement au rituel religieux, le rituel magique, dans ce cas particulier de la magie noire, représente des désirs égoïstes donc d’intérêt privé et souvent malfaisants. Cette magie utilise donc un ensemble de procédés mettant en oeuvre ce que le rituel tente de combattre. Il n’est donc pas rare qu’elle utilise le sacrifice où le sang et les viscères jouent encore un rôle important. Là où le rituel utilise le symbole ou l’acte symbolique, la magie utilise le fait. L’acte de salir ou de dégrader par le fer, par le feu, par le sang un lieu consacré par le rite est un acte magique conscient qu’utilisent les sorciers. Le fait de dégrader un symbole est également un acte magique.
Dans une certaine mesure il est possible d’inverser un symbole bénéfique pour en faire un instrument magique de pouvoir plus ou moins maléfique. Lorsque le roue solaire bouddhique (svastika) tourne vers la droite, la croix gammée nazie du “soleil noir” (sauvastika) tourne vers la gauche et est donc considérée comme senestre, donc sinistre. Il en va de même pour le Taiji qui, lorsqu’il est inverse (Ni), est considéré comme un symbole de magie, donc de domination. Cette domination poussée à l’extrême devient destructive. La magie noire cherche à détruire un adversaire en s’assurant le concours des forces opposées au bien. Elle agit donc à l’envers (Ni) du rite public.
C’est une des raisons essentielles pour lesquelles, dans la majorité des civilisations traditionnelles, en Grèce, à Rome, en Chine, au Japon le rituel sacré se devait d’être effectué publiquement au grand jour alors que les opérations magiques s’effectuaient en privé et secrètement. Ce qui est sacral a donc un caractère public tandis que ce qui est magique demeure d’ordre privé. Un rite privé est donc une chose contradictoire en soi et ne peut avoir d’effets légitimes, mais il en va autrement de la magie qui, pour demeurer opérative, se doit de demeurer secrète. Ces pratiques magiques se retrouvent jusque dans les “arts martiaux”.
En effet, si on excepte le rituel très chamanique de résistance à la douleur ou de domination des éléments (... marche sur le feu, méditation sous les cascades, bains d’eau glacée, méditation dans les grottes, enfouissements dans la terre et autres casses de divers matériaux accompagnés de fakirisme de type planche à clous et marche sur des lames de sabre... ) on retrouve, dans certains cas, l’utilisation de mouvements symboliques (destruction par le feu... ) dans des formes traditionnelles (Katas ou Tao) ou même la tentative de l’utilisation des énergies dites perverses ou perturbatrices (délétères, pathogènes... ) pour blesser un adversaire ou un ennemi. C’est le cas, particulièrement, des “Mains empoisonnées du démon” (Ti Sha Shou) qui consistent à accumuler une énergie perverse (Xie Qi ou Sha Qi) pour la restituer brutalement lors d’une frappe particulière sur un point spécifique (Dian Xue ou Tien Hsueh ou art de frapper les points vitaux) à une heure précise. De très nombreuses légendes courent évidemment sur ce sujet précis, ainsi que sur l’utilisation de la magie pour vaincre un adversaire. Rituel publique et magie privée s’affrontent ainsi depuis des millénaires en Chine et le Feng Shui se retrouve bien souvent et naturellement au milieu...

Die Xian ou le spiritisme chinois

L'Alchimie taoïste chinoise

L'Alchimie taoïste chinoise est réputée pour être l'une des plus ancienne et des plus puissante du monde. Elle se subdivise en deux tendances principales, l'interne "Neidan" et l'externe "Waidan". L'alchimie chinoise consiste à l'origine à rechercher par tous les moyens l'immortalité ; au fil du temps, elle s'est modifiée pour rechercher aujourd'hui plus une élevation de l'esprit plutot que l'immortalité physique.

L'alchimie interne englobe toute les méthodes de méditation, de qigong et d'arts martiaux, bien que parfois on considère ces dernieres méthodes d'alchimie comme externe puisqu'on travaille d'abord sur le physique.

La préparation des potions fait partie de l’alchimie externe (Waidan) et concerne toute la pharmacopée médicale chinoise, les festins « Bu » (les préparations culinaires utilisant des procédés médicaux ). Cette discipline figure parmi les plus décriées de nos jours car les ingrédients utilisés dans les festins « Bu » sont souvent des espèces animales ou végétales. La cervelle de singe ou le sang de serpent frais sont figurent parmis ces composants.

L'alchimie externe n'est presque plus pratiquée de nos jours, sauf sous des formes très simplifiées.

Les procédés qui permettent de détruire les causes de la décrépitude et de la mort, ainsi que de créer l’embryon du corps immortel, sont nombreux, mais on peut les répartir tous en trois classes: alimentaires et hygiéniques, respiratoires et mimétiques, alchimiques. Ces derniers sont considérés comme les plus puissants. Au IVe siècle de notre ère, Ge Hong, le plus célèbre des alchimistes chinois, déclare formellement que sans l’alchimie on arrivera peut-être à prolonger la vie, mais jamais à la rendre éternelle. Ultérieurement, la difficulté et les prix des opérations alchimiques diminuèrent l’importance pratique, sinon théorique, de ces techniques.

Elles étaient, en effet, compliquées et dispendieuses, en dépit de leur simplicité apparente: la préparation et l’absorption du cinabre (dan), un sulfure naturel rouge de mercure. En effet, les anciens taoïstes croyaient que l'ingrédient principal de l'élixir d'immortalité étaient le cinabre, une substance très toxique. Beaucoup de postulant à l'immortalité sont morts en marchant dans cette voie.

L’évolution de l’alchimie chinoise se déroula de façon comparable à celle de l’alchimie européenne, à des époques différentes. À partir du VIe siècle après J.-C., l’alchimie taoïste s’orienta vers un mysticisme fort éloigné des pratiques positives et concrètes de ses premiers maîtres.

Quand l’alchimie mystique s’est orientée, au XIe siècle après J.-C., dans une direction contemplative et s’est transformée, au XIIIe siècle, en une technique ascétique, principalement sous l’influence du bouddhisme zen, cette élaboration relativement tardive fut l’œuvre de pieux lettrés et elle ne présente plus, dès lors, les caractères traditionnels de l’alchimie chinoise archaïque.

Outre Ge Hong, de nombreux alchimistes taoïstes sont restés dans l’histoire tels que Yuanshi Tianzun (en photo) et dans la légende, comme Lü Dongbin, l’un des 8 immortels ainsi que Han Zhong-li.

Les différents types de magies chinoises

La Magie chinoise est très diversifiée et est encore bien présente dans la chine d’aujourd’hui. D'ailleurs il existe encore des mages (Fatsi) un peu partout dans le sud de la chine et les ingrédients des rituels se trouvent dans les épiceries asiatiques. En effet malgré des décennies de communisme, les chinois, bien que pragmatiques, restent un peuple supersticieux et mystique.

La magie chinoise se classe selon quatres catégories :

La magie Taoïste qui est pratiquée par les moines Taoïstes et elle possède une théorie très poussées. Cette forme de magie se décline elle-même en de nombreuses écoles (Wudang, Maoshan, Quanzhen, Zhengyi... pour les plus connues). On trouve beaucoup de techniques issues du Taoïsme comme certaines écoles de qigong ou d'arts martiaux ; le Fengshui ou l'écriture des charmes ou talismans.

La magie Bouddhiste qui possède à peu près les même caractéristiques que la catégorie précédente, mais elle est surtout pratiquée par certains membre des écoles tantriques, ce qui fait qu'on considère souvent cette pratique comme étant une déviance. Même si les bouddhistes chinois possèdent eux aussi de nombreuses formes d'arts martiaux ou de gymnastiques, ces dernières servent surtout de méthode pour entretenir la santé ou pour se détendre après les séances de méditation.

La magie shamanique, c’est celle qui est pratiquée par de nombreuses minorités chinoises et qui mélange shamanisme et spiritisme.

La magie familliale qui est un peu un mélange des catégories précédentes, mais elle est pratiquée partout. On y trouve certes des sorciers appelé Fatsi en cantonnais, mais ces derniers se font payer pour leurs services. Les pratiques sont très nombreuses, allant de l'amélioration de l'état de santé jusqu'aux méthode de vengeance...

Il existe une cinquième catégorie de pratique appelée la magie impériale, c'est à dire que ses pratiques n'étaient à l'origine destinées qu'à la famille impériale, et ses théories comptent parmi les plus poussées. On y trouve des méthodes très avancées de santé, de fengshui et de prédiction de l'avenir.

Bien sûr la chine communiste a considérablement réduite ces pratiques mais ne les a jamais fait disparaitre car elles étaient trop bien ancrées dans la vie quotidienne des chinois du sud notamment et chez les minorités plus particulièrement. La photo présente d’ailleurs un mage/sorcier en pleine consultation, ce mage est de la minorité Naxi, qui vit dans le Yunnan.

http://chinefantastique.enchine.fr/

La Magie chinoise est très varriée. Elle est très ancrée dans la vie de tous les jours et on peut presque dire que chaque chinois la pratique. D'ailleurs dans les quartiers chinois on trouve toujours des temples ou on peut trouver des moines ou des mages (Fatsi) et les ingrédients des rituels se trouvent dans les épiceries asiatiques.

La magie chinoise se classe selon trois catégorie :

La magie Taoïste ;
La magie Bouddhiste ;
La magie familliale.

La magie Taoïste est pratiquée par les moines Taoïstes et elle possède une théorie très poussées. Cette forme de magie se décline elle-même en de nombreuses écoles (Wudang, Maoshan, Quanzhen, Zhengyi... pour les plus connues). On trouve beaucoup de techniques issues du Taoïsme comme certaines écoles de qigong ou d'arts martiaux ; le Fengshui ou l'écriture des charmes ou talismans.

La Magie Bouddhiste possède à peu près les même caractéristiques que la catégorie précédente, mais elle est surtout pratiquée par certains membre des écoles tantriques, ce qui fait qu'on considère souvent cette pratique comme étant une déviance. Même si les bouddhistes chinois possèdent eux aussi de nombreuses formes d'arts martiaux ou de gymnastiques, ces dernières servent surtout de méthode pour entretenir la santé ou pour se détendre après les séances de méditation.

La magie familliale, est un peu un mélange des catégories précédentes, mais elle est pratiquée partout. On y trouve certes des sorciers appelé Fatsi en cantonnais, mais ces derniers se font payer pour leurs services. Les pratiques sont très nombreuses, allant de l'amélioration de l'état de santé jusqu'aux méthode de vengeance...

Il existe une quatrième catégorie de pratique appelée la magie impériale, c'est à dire que ses pratiques n'étaient à l'origine destinées qu'à la famille impériale, et ses théories comptent parmi les plus poussées. On y trouve des méthodes très avancées de santé, de fengshui et de prédiction de l'avenir.


Les principales disciplines:
Avec ses multiples écoles, les disciplines sont innombrables ; toutefois, parmis les disciplines les plus connues on peut trouver les suivantes:

- L'alchimie :
Elle se subdivise en deux tendances principales, l'interne "Neidan" et l'externe "Waidan". L'alchimie chinoise consiste à l'origine à rechercher l'immortalité ; au fil du temps, elle s'est modifiée pour rechercher aujourd'hui plus une élevation de l'esprit plutot que l'immortalité physique. L'alchimie interne englobe toute les méthodes de méditation, de qigong et d'arts martiaux, bien que parfois on considère ces derniers méthodes d'alchimie externe puisqu'on travaille d'abord sur le physique. Quand à l'alchimie externe, elle n'est presque plus pratiquée de nos jours, mais sous des formes très simplifiées à cause du nombre de morts par le passé. En effet, les anciens taoïstes croyaient que l'ingrédient principal de l'élixir d'immortalité étaient le cinabre, une substance très toxique. Beaucoup de postulant à l'immortalité sont morts en marchant dans cette voie.

- Le Fengshui :
Il s'agit de la géomancie chinoise qui est actuelement très à la mode en occident.

- Le Qigong :
Le Qigong est souvent associé à l'alchimie, bien qu'aujourd'hui, en RPC surtout, il n'est plus pratiqué que comme une gymnastique de santé ou une forme d'art martial. Le Qigong est également à la base d'un certain nombre de sortilèges, puisqu'il faut manier son Qi pour le concentrer ou le dirriger. Peuvent être inclus au Qigong les capacités telles que le massage distance ; la capacité à voir à travers des objets ; la vue à longue distance ; la lévitation...

- Les incantations et les charmes (Fuzhou 符咒)
L'écriture des charmes obeit à des théories très complexes et il faut en général plusieurs années d'entraînement ainsi que plusieurs initiations avant de pouvoir les écrires. Ce qui n'est pas fait pour tout le monde ; en général seul les Fatsi et quelques moines spécialement formés en sont capables. On trouve aujourd'hui des charmes imprimés, prêts à l'emploi, mais ils sont moins efficaces que les charmes écrits par des maîtres.
Quand aux incantations, elles peuvent regroupe les différents mantras bouddhistes ainsi que les incatations liées aux différentes écoles magiques.
Une fois écris, les charmes peuvent être utilisés de différentes manières. Certains peuvent être collés sur la porte d'entrée ou dans des endroits réputés dangereux ; d’autres sont brûlés puis leurs cendres mélangées à de l’eau ou à de l’alcool. Ce liquide devient alors un philtre qui sera bu par le patient ou par le pratiquant. Il existe des écoles Taoïstes comme celle de Luk Yam (rattachée à l’école Maoshan) qui utilisent systématiquement ce genre de pratique.

- L’astrologie chinoise et la divination
L’astrologie chinoise utilise le calendrier lunaire, bien qu’aujourd’hui certains astrologues se servent de notre calendrier grégorien. Le calendrier lunaire est fondé sur un cycle de 12 années représentées par des animaux terrestres et d’un tronc de 10 animaux célestes, parfois complétées par les cinq éléments. Le cycle complet comporte 60 ans.
La divination utilise divers procédés comme le tirage des baguettes ou le déconstruction des caractères formant le nom de la personne, puis l’interprétation des clés issus de la déconstruction…
A un certain niveau, le Fengshui rejoint l’astrologie, ce qui fait que traditionnellement le Fengshui, l’astrologie et la divinations sont étudiés ensemble. Ainsi il n’est pas rare qu’un astrologue ait des connaissances en Fengshui ou en divination et vice-versa. Un médecin traditionnel chinois doit au moins posséder des connaissances en Astrologie et en Qigong pour pouvoir faire son travail.

- La préparation des potions
Elle fait partie de l’alchimie externe (Waidan) et concerne toute la pharmacopée médicale chinoise, les festins « Bu » (les préparations culinaires utilisant des procédés médicaux ). Cette discipline figure parmi les plus décriées de nos jours car les ingrédients utilisés dans les festins « Bu » sont souvent des espèces animales ou végétales protégées et la consommation de ces derniers nuisent gravement à la biodiversité sans compter la cruauté parfois employée pour les obtenir. La cervelle de singe vivant ou le sang de serpent frais figurent parmis les plats les plus cruels.

- Les sortilèges
Les sortilèges chinois sont très variés et servent autant pour faire le bien que pour faire le mal. Les théories sont plus ou moins poussés et assez variées. Par exemple pour se débarrasser d’un rhume, on inscrit sur une affiche une formulle du genre :
« Depuis …. Je suis ateint de (telle maladie) ; aujourd’hui je décide m’en débarrasser. Le premier qui lira cette déclaration attrapera mon/ ma (nom de la maladie) ».
On accrochera alors cette affiche dans la rue, afin que le premier qui lira emporte la maladie, ce qui n’est pas très moral, mais c’est une pratique courante.

D’autres pratiques existent mais je ne les connais pas.


Les ustensiles de la pratique
Les ustensiles utilisés sont très nombreux mais contrairement à la magie occidentale, on ne se sert pas d’une baguette, mais d’un geste de la main appelé Xianren Zhilu (l’immortel montre le chemin), parfois appelé « L’épée magique ». Pour former ce geste, on tend l’index et le majeur, on plie l’annulaire et le petit doigt et le pouce vient se poser sur les deux doigts pliés.


- Le trépied
Le trépied est un brûle parfum, sur lequel on plante les bâtonnets d’encens et est généralement utilisé pour la prière ou pour le culte des ancêtres. Toutefois en magie on s’en sert de la cendre pour certaines préparations. On peut aussi consacrer ou purifier des lieux ou des objets avec le trépied.

- L’épée
L’épée utilisée est une épée droite, comme celle dont on se sert en Taichi. Elle peut être métallique ou en bois, cela n’a pas d’importance. On peut s’en servir à la manière d’une baguette ou pour exécuter certaines danses magiques.

- La boussole Luopan
C’est l’Instrument de tout pratiquant de Fengshui. Au début on peut la remplacer par une boussole occidentale mais à mesure qu’on progresse dans l’art le Luopan devient indispensable car c’est elle qui permet de trouver les secteurs et les directions. On dit qu’un Luopan constitue le meilleurs des grimoires de Fengshui.

- Le pinceau et la pierre à encre
Ils servent à calligraphier les charmes. Il faut beaucoup d’entraînement pour pouvoir le faire de manière élégante et y transmettre le Qi.

- Le bol
Il peut servir à contenir l'eau, le vin ou autres liquide ; on s'en sert aussi pour préparer les philtres. Dans certains cas, on y saigne un poulet puis on laisse couler le sang dans le bol. Ce sang sera mélangé à de l'encre de chine pour en faire de l'encre magique. Il s'agit là de pratique de magie noire.

- Les talismans
Les talismans peuvent être des charmes écrits ou des objets (le plus connu est certainement le miroir Pakua), mais d’autres comme les pièces anciennes, l’épée de bois, la géode d’améthyste ou la grenouille à trois pattes sont couramment utilisées. Il arrive aussi que le charme protecteur soit tatoué, c’est souvent le cas pour les tueurs à gages dans la mafia chinoise.

 exemple:

de préférence le matin , vers l'orient

1er sceau : sceau de l'éveil
On fait appel aux forces naturelles et sacrée de l'univers

2ème sceau :
On chasse le " Gardien " des forces intermédiaires ,

c'est à dire les blocages qui pourraient empêcher ces forces de nous imprégner

3ème Sceau
On écarte les influences néfastes

4ème Sceau
On rend à l'Univers les forces qui nous on été prêtées ,

pour ne pas rompre en notre faveur l'équilibre cosmique , l'équilibre du Tao

L’eugénisme peut être défini comme l’ensemble des méthodes et pratiques visant à transformer le patrimoine génétique de l’espèce humaine, dans le but de le faire tendre vers un idéal déterminé. Il peut être le fruit d’une politique délibérément menée par un État. Il peut aussi être le résultat collectif d’une somme de décisions individuelles convergentes prises par les futurs parents, dans une société où primerait la recherche de l’ « enfant parfait », ou du moins indemne de nombreuses affections graves.

Le terme eugenics a été employé pour la première fois en 1883 par le scientifique britannique Francis Galton dont les travaux ont grandement participé à la constitution et à la diffusion de l'idéologie eugéniste. Mené par des scientifiques et des médecins, le mouvement de promotion de l'eugénisme qui se met en place au tournant du XX^e siècle milite en faveur de politiques volontaristes d'éradication des caractères jugés handicapants ou de favorisation des caractères jugés bénéfiques. Son influence sur la législation s’est traduite principalement dans trois domaines : la mise en place de programmes de stérilisations contraintes, le durcissement de l’encadrement juridique du mariage et la restriction de l’immigration. L'histoire du XX^e siècle a fourni des exemples de politiques eugéniques, aux États-Unis et dans de nombreux pays européens (au premier chef desquels l'Allemagne nazie), désormais majoritairement désapprouvées.

Dans la période contemporaine, les progrès du génie génétique et le développement des techniques de procréation médicale assistée ont ouvert de nouvelles possibilités médicales (diagnostic prénatal, diagnostic préimplantatoire...) qui ont nourri les débats éthiques concernant la convergence des techniques bio-médicales et des pratiques sélectives.

Les origines de l’eugénisme galtonien

Francis Galton, l'inventeur du terme « eugénisme ».

L'étymologie du mot « eugénisme » est grecque : eu (« bien ») et gennaô (« engendrer »), ce qui signifie littéralement « bien naître ». Ce néologisme a été utilisé pour la première fois en 1883 par le britannique Francis Galton, cousin de Charles Darwin par le biais d'Erasmus Darwin. La préoccupation de Galton pour l’amélioration de l’espèce humaine précède néanmoins largement l’invention de ce terme. À la fin des années 1850, la lecture de L'Origine des espèces de son cousin Charles Darwin renforce sa conviction sélectionniste. En 1869, dans Hereditary Genius, une étude consacrée au génie des grands hommes britanniques, il conclut à son caractère héréditaire. Il lui paraît alors nécessaire de maintenir les lignées des grands hommes de la nation par une organisation rationnelle des mariages, une discipline qu’il désigne sous le nom de « viriculture ». En 1883, Galton publie Inquiries into human faculty and its development : la viriculture y devient l’eugénisme que Galton considère comme la « science de l’amélioration des lignées » et qu’il entend appliquer aux êtres humains sur le modèle de l’élevage sélectif des animaux.

Eugénisme, spencérisme, pensée évolutionniste

L'eugénisme ou le galtonisme est également souvent amalgamé avec le spencérisme.

Or, le galtonisme est une conception conservatrice ou néoconservatrice de l'évolution des sociétés forgée par Francis Galton. C'est forcer la sélection naturelle par une sélection artificielle contre des tares supposées préjugeant à une dégénérescence de la société et des individus.

Tandis que le spencérisme est une conception libérale de l'évolution des sociétés forgée par Herbert Spencer. C'est laisser faire la sélection naturelle au seins de la société permettant une régénérescence de la société par elle-même en éliminant naturellement, sans aide extérieure, les moins adaptés à l'environnement social.

Spencerisme et galtonisme sont des pensées évolutionnistes dont la base centrale est exclusivement la sélection naturelle bien que d'autres facteurs sont mises en jeu dans l'évolution de la nature et des sociétés.

L’obsession de la dégénérescence

Pour le philosophe Jean-Paul Thomas, « l’eugénisme [...] est habité par l’obsession de la décadence ». Dans le contexte de la révolution industrielle, qui initie un mouvement d’urbanisation et de prolétarisation de la population la plus pauvre, la prolifération désordonnée des classes laborieuses constitue un motif d’inquiétude profond pour les élites victoriennes. Les maux sociaux et sanitaires (tuberculose, syphilis, alcoolisme...) qui se multiplient dans le Royaume apparaissent comme autant de manifestations de la contamination de l’espèce humaine par les tares congénitales véhiculées par les populations les plus pauvres. Comme l’indique le succès des théories malthusiennes, la différence de fécondité entre classes attire plus particulièrement l’attention des scientifiques britanniques. Galton n’échappe pas à la règle. À terme, les individus les plus pauvres, conçus comme naturellement inférieurs, lui semblent devoir irrémédiablement submerger les représentants des classes sociales aisées qui cumulent les caractéristiques physiques, intellectuelles et morales les plus hautes.

La mixophobie sociale

Pour Galton, les classes sociales possèdent des qualités propres, transmises héréditairement. La préservation des qualités des familles de bonne lignée nécessite d’éviter le mélange des sangs qui ne peut conduire qu’à la disparition des caractères les plus hauts de la race humaine. Cette représentation du monde, qui préexiste à ses travaux « eugéniques », le conduit à traduire les différences sociales sur un strict plan biologique. Elle valorise explicitement un modèle d’homme qui correspond précisément au groupe social dont Galton est issu : l’élite de la société britannique correspond pour lui aux professions libérales, aux vieilles familles de l’aristocratie terrienne et aux hommes de science. Les nouvelles fortunes, bâties sur l’industrie et le commerce, ne trouvent pas grâce à ses yeux. Sur le plan politique, l’eugénisme galtonien apparaît ainsi comme une théorie défensive qui vise à protéger un groupe social défini contre une menace largement fantasmée. Sous couvert d’une apparente scientificité, elle revient en effet à préserver le maintien de l’ordre social en exigeant une stricte limitation des unions entre les individus d’origines sociales différentes.

La civilisation contre la sélection naturelle

Les eugénistes trouvent dans la lecture de L'Origine des espèces de Darwin, et dans le déplacement de ses conclusions à l’espèce humaine, une clé explicative de leur hantise de la décadence. De leur point de vue, la civilisation, en enrayant les mécanismes de la sélection naturelle, court à sa perte. Les dispositifs sociaux de protection des plus pauvres, des malades et des plus faibles en général constituent la première de leurs cibles. Pour Clémence Royer, la première traductrice de Charles Darwin en France, la charité chrétienne puis les valeurs de solidarité développées avec les idées démocratiques ne peuvent que mener à la dégénérescence de la race humaine.

Galton partage largement les positions de Royer. Comme nombre de ses confrères eugénistes après lui, il s’est converti, après la lecture de l’ouvrage phare de son cousin, à un antichristianisme farouche. Sur le plan politique, s’il n’embrasse pas explicitement le credo de l’anthropologue français Vacher de Lapouge qui entendait substituer à la formule révolutionnaire « Liberté, égalité, fraternité » celle de « Déterminisme, Inégalité, Sélection », il s’oppose aux principes de l’égalité naturelle et donc politique des hommes.

La science et la religion du progrès

Malgré la menace de la dégénérescence, l’eugéniste reste pénétré par un optimisme sans faille, pourvu que l’homme daigne se laisser guider par les principes de la science. Le salut de la civilisation occidentale passe par la soumission du politique aux principes scientifiques. Galton place ainsi tous ses espoirs dans le pouvoir illimité de la science, présentée comme un substitut à la religion traditionnelle. Vacher de Lapouge résume cette idée, centrale chez les eugénistes, quand il affirme que « c’est la science qui nous donnera […] la religion nouvelle, la morale nouvelle, et la politique nouvelle ». Si les règles sociales sont venues parasiter le processus de sélection naturelle, il faut donc pour les eugénistes exercer, en lieu et place de la nature, les mesures sélectives indispensables à l’évolution de l’espèce humaine.

Le paradigme héréditariste

L’eugénisme s’appuie, avec la génétique balbutiante, sur la croyance que les capacités et les aptitudes humaines sont déterminées par des caractères biologiques transmissibles. À l’époque de la première formulation des théories eugénistes de Galton, les travaux de Gregor Mendel ne sont pas encore connus de la communauté scientifique. La connaissance des lois de l’hérédité n’est basée que sur l’expérience des agriculteurs dans la sélection de leurs variétés animales et végétales. Toute l’ambition de Galton est de montrer le caractère héréditaire des « capacités naturelles » de l’homme et d’en comprendre le mécanisme de transmission dans le but avoué de découvrir les moyens d’ « améliorer la race humaine » sur le modèle de l’élevage animal. Dès 1869, il lui paraît ainsi « tout à fait possible de produire une race humaine surdouée par des mariages judicieux pendant plusieurs générations consécutives ».

Souhaitant découvrir les lois de l’hérédité qui seules pourraient lui permettre de donner une base scientifique à son projet d’amélioration de l’espèce, il adopte une méthode statistique, inédite à l’époque dans le domaine de la biologie, en s’appuyant sur la loi normale gaussienne, dont la densité de distribution dessine une courbe en cloche. Il applique la distribution normale à l’étude des populations, comme l’avait fait peu avant lui le Belge Adolphe Quetelet. Il mesure ainsi les variations par rapport à la moyenne de différents éléments d’une population de pois de senteur et de leur génération suivante, et commence à collecter des données sur la taille et le poids de la population britannique.

Le plus important réside dans le présupposé de sa démarche. Galton applique un schéma explicatif très différent de son confrère belge. Là où Quetelet déduit des régularités statistiques qu’il observe des « causes constantes morales », Galton conclut invariablement à l’origine biologique et héréditaire des phénomènes qu’il étudie. Malgré une méthode innovante, les résultats de Galton furent minces. En 1892, il reconnaît que « le grand problème de l’amélioration de la race humaine n’a pas pour l’instant dépassé le stade de l’intérêt académique ».

Entre la science et l'idéologie

Alexis Carrel, prix Nobel de médecine 1912, connut un succès international avec son essai eugéniste L'homme, cet inconnu.

Une part du succès de l’eugénisme tient aux liens étroits qu’il entretient avec les principaux courants idéologiques de la fin du XIX^e siècle : l'évolutionnisme, qu’il soit libéral-spencérien ou marxiste, le malthusianisme, le darwinisme social ou le racisme trouveront tous à s’articuler à l’eugénisme. Comme l’ensemble de ces idéologies, l’eugénisme tire sa légitimité des rapports qu’il entretient avec la science. L’eugénisme peut ainsi être considéré comme une « idéologie scientifique » au sens que lui donne Georges Canguilhem. Il s’appuie sur une science instituée dont il utilise le prestige pour légitimer un projet politique. L’eugénisme partage avec la science biologique des présupposés héréditaristes et, pour un temps, une même approche statistique des populations. Pour André Pichot, ce rapport n’est cependant pas univoque. Si la science biologique participe à la légitimation de la doctrine eugéniste, cette doctrine renforce en retour le rôle social de la science. Le projet eugéniste participe ainsi à la construction de l’image que la science de la fin du XIX^e siècle se fait d’elle-même et qu’elle veut refléter aux yeux du reste de la société : l’eugénisme figure aux côtés de la vaccination ou de l’électricité au nombre des bienfaits que la science entend offrir à l’humanité. La génétique naissante et encore mal assurée y trouve la clé de voûte de son projet de recherche et de sa justification idéologique.

La science

Darwin et l'eugénisme

Avant même la définition du terme « eugénisme », Francis Galton s’est inspiré de la théorie de l’évolution de Charles Darwin dans ses travaux, amenant ce dernier à se prononcer sur la question de la doctrine eugéniste naissante. Dans son ouvrage La Descendance de l'homme et la sélection sexuelle, paru en 1871, Darwin reprend les conclusions de son cousin sur l’hérédité en affirmant qu'il est probable que le « talent » et le « génie » chez l'Homme soient héréditaires. Il lui paraît également vraisemblable que les protections sociales vont à l’encontre de la sélection naturelle. Il se refuse cependant à adopter les conclusions politiques de Galton, plaçant l’esprit de fraternité humaine au-dessus des lois scientifiques : « nous ne saurions restreindre notre sympathie, en admettant même que l’inflexible raison nous en fît une loi, sans porter préjudice à la plus noble partie de notre nature », déclare-t-il ainsi dans le même ouvrage. Ce n’est qu’après la mort de son cousin qui intervint en 1882 que Galton commença à appeler « eugénisme » sa philosophie sociale. Le nom de Darwin y resta cependant durablement attaché, à cause de l’implication de sa famille– outre Galton, son fils Leonard Darwin en fut l’un des promoteurs les plus influents au Royaume-Uni – et des principaux défenseurs du darwinisme dans le développement de la doctrine. Les travaux de Galton scellent en effet une union durable entre la science en général, la génétique en particulier, et la doctrine eugéniste.

La génétique des populations

Ronald Fisher, un des fondateurs de la génétique moderne, fut titulaire de la chaire Galton d’eugénisme de l’University College de Londres.

Pour André Pichot ou Troy Duster, le succès de l’eugénisme qui s’amplifie au début du XX^e siècle est en partie déterminé par des causes internes à l’histoire des sciences, et notamment par la prépondérance de la génétique des populations dans le domaine de la biologie.

L’approche de Galton, qui deviendra la biométrie avec l’apport de Karl Pearson, pose en effet les jalons de la génétique des populations qui restera, avec sa variante mendélienne, l’approche dominante en matière de génétique jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. La génétique des populations se fixe l’objectif de découvrir les lois du modèle darwinien de l’évolution en s’appuyant sur des méthodes statistiques. Ses deux axes de recherche principaux sont l’étude de la fréquence de la version des gènes dans une population (fréquence allélique) et le rôle joué par la sélection naturelle dans cette répartition . En s’appuyant sur la génétique des populations, la théorie de l’évolution connut des développements importants jusqu’à la formulation de la théorie synthétique de l'évolution (ou néo-darwinisme) qui constitue toujours le schéma explicatif dominant.

Eugénisme et génétique des populations, dont les origines sont liées à travers les figures de Galton et Pearson, avaient donc des préoccupations et des méthodes très proches : il s’agissait, grâce au recours à l’étude statistique de grands segments de population, de découvrir les lois régissant l’évolution. Une grande partie des représentants de la génétique des populations de la première moitié du XX^e siècle a ainsi exprimé des positions eugénistes, militant même souvent ouvertement dans les principales organisations du mouvement. Le biologiste August Weismann (1834 – 1914), auteur de la théorie du plasma germinatif, était membre de la société d’hygiène raciale allemande. L’américain Charles Davenport, l’un des principaux promoteurs de la théorie mendélienne aux États-Unis, fut l’un des leaders de l’eugénisme américain. Les prestigieux biologistes Julian Huxley, John Haldane ou Ronald Fisher, tenu pour le fondateur de la génétique moderne, militèrent quant à eux pour un eugénisme moins dur, que l’on qualifiait de « réformiste ».

Au-delà du champ de la biologie, l’inventeur Alexander Graham Bell ou Luther Burbank, un influent agronome américain, ont été d’actifs militants eugénistes. En France les plus célèbres des scientifiques eugénistes furent les prix Nobel de médecine Alexis Carrel et Charles Richet.

Convergences idéologiques

Le racisme

Charles Robert Richet, prix Nobel de médecine 1913 et président de la Société française d'eugénisme de 1920 à 1926.

Dès l’origine, l’eugénisme de Galton est imprégné du racisme de son promoteur, dont les préjugés initiaux ont été renforcés par le voyage qu’il a mené en Afrique du Sud en 1850. Racisme et eugénisme se mêlent fréquemment dans les argumentaires des eugénistes conservateurs, en particulier lorsqu’ils abordent la question de l’immigration.

Au début du XX^e siècle, la « détérioration nationale » est une préoccupation qui se renforce avec la mise en place d’outils statistiques de mesure des conscrits. Sur la base de ces chiffres, on conclut régulièrement à une dégénérescence physique et intellectuelle de la population. On s’inquiète particulièrement des différences de fécondité entre les « races nordiques » et les nouveaux migrants venus de l’est. La peur de la fécondité des classes populaires s’accompagne ainsi régulièrement d’inquiétudes concernant celle des migrants catholiques irlandais et juifs polonais, russes et allemands, qui alimentent un antisémitisme latent.

Aux États-Unis la préoccupation est plus forte encore et aboutira à une limitation sévère de l’immigration. Les eugénistes sont à la pointe du combat pour une législation anti-immigration. Pour le célèbre économiste Irving Fisher la focalisation de la société sur les questions migratoires « était une occasion rêvée pour amener les gens à s’intéresser à l’eugénisme ».

Situé dans une perspective plus vaste que la simple défense de la pureté de la « race », le projet de nombreux eugénistes était d’améliorer les capacités de l’humanité dans son ensemble. Pour Charles Richet, le prix Nobel français de médecine de 1913, « lorsqu’il s’agira de la race jaune, et, à plus forte raison, de la race noire, pour conserver, et surtout pour augmenter notre puissance mentale, il faudra pratiquer non plus la sélection individuelle comme avec nos frères les blancs, mais la sélection spécifique, en écartant résolument tout mélange avec les races inférieures ». Il faut ainsi qu’une autorité conduise l’ « élimination des races inférieures » puis celle des « anormaux ».

Le régime nazi consommera tragiquement les noces du racisme et de l’eugénisme, en s’attaquant avec ses lois de stérilisation aux Noirs nés de l’occupation de la Ruhr par les troupes coloniales françaises en 1923 (un épisode dénoncé comme la Honte noire avant même l’avènement du nazisme) puis en appliquant méthodiquement le programme d’élimination des « races inférieures » aux Juifs et aux Tsiganes.

Dimensions hygiénistes et esthétiques

L’eugénisme s’accorda aussi largement avec le dégoût pour le désordre, la saleté et la matérialité organique qui accompagna le développement des courants hygiénistes dans les sociétés occidentales. L’obsession pour le culte du corps parfait qui s’incarna dans la construction de stéréotypes nationaux virils constitua un des aspects de ce rapport renouvelé au corps. Le nazisme envisagea même de porter ce principe à son extrémité, en réfléchissant à une législation qui conduirait à l’élimination des prisonniers de droit commun les plus laids.

Le mouvement eugéniste

Arthur Balfour, prononça le discours d'ouverture du I^er congrès international d’eugénisme en 1912.

Loin de se cantonner à un petit cercle de croyants ou de scientifiques marginaux, la doctrine eugéniste s’est progressivement répandue dans le grand public. Au début du XX^e siècle, le mot « eugénisme » devint d’usage courant (on parlait ainsi de « mariage eugénique ») et les manifestations et rassemblements visant à promouvoir la doctrine rencontrèrent de larges échos. Galton lui-même fut anobli en 1909 et reçut en 1910 la très prestigieuse médaille Copley décernée par la Royal Society. Il est le premier organisateur d’un mouvement qui devint rapidement international. En 1912, se tint ainsi à Londres le I^er congrès international d’eugénisme dont le discours d’ouverture fut assuré par l’ancien Premier ministre Arthur Balfour.

Principaux débats

Législation ou éducation

Si le principe général de l’eugénisme était fixé — il s’agissait d’améliorer génétiquement l’espèce humaine grâce aux progrès de la science —, de nombreuses questions se posèrent quant à son application concrète. Le mouvement eugéniste hésita, à l’image de Galton, entre deux possibilités : l’intervention de l'État et l’éducation des masses. Galton pensait originellement que le programme eugéniste devait s’appuyer sur la libre volonté des personnes et que seul l’inculcation d’un « mode de pensée » eugéniste pouvait avoir des effets durables. Il s’agissait d’ancrer dans les esprits une nouvelle manière de voir le monde qui devait mettre l’eugéniste au premier rang des préoccupations humaines. Plus tardivement, la position de Galton et celle d’une grande partie des eugénistes conservateurs évolua. L’intervention de l’État, concernant notamment les cas considérés comme les plus graves, devint une de leurs principales revendications. Même ceux qui, se réclamant du darwinisme social, se refusaient à voir l’État intervenir dans la vie sociale et économique estimèrent indispensable de s’écarter sur ce point de la doctrine du « laissez-faire » pour adopter des mesures de « sélection artificielle ».

Eugénisme « négatif » et « positif »

Les eugénistes se divisaient aussi sur la question des moyens à mettre en œuvre pour parvenir à leur but. Les partisans d’un « eugénisme négatif » comptaient améliorer l’être humain en éliminant les gènes indésirables de la population : la restriction du mariage, la stérilisation, voire l’élimination physique des individus porteurs des gènes indésirables furent les options défendues par l'« eugénisme négatif ». L'« eugénisme positif » comptait quant à lui améliorer l’espèce en stimulant la reproduction des individus dont le potentiel génétique lui apparaissait comme le plus élevé. Il militait par exemple pour la mise en place d’incitations financières devant favoriser la procréation des classes favorisées ou des individus jugés conformes aux canons physiques et moraux. Les eugénistes réformistes ou marxistes entendaient pour leur part lever les barrières de classes qui empêchaient selon eux les meilleurs éléments de l’humanité de pouvoir unir leur sang. La distinction entre eugénisme positif et négatif est cependant purement heuristique : les deux positions n’étaient nullement exclusives l’une de l’autre et se combinaient le plus souvent.

Eugénisme « classique » et « réformiste »

Loin d’être monolithique, le mouvement eugéniste était secoué de débats récurrents concernant les questions du mariage, du divorce ou de la sexualité. La méconnaissance des règles précises de l’hérédité ouvrait par ailleurs de nombreuses controverses au sein même de la communauté scientifique. Les milieux eugénistes qui partageaient les mêmes préoccupations et souvent les mêmes membres étaient logiquement traversés par les mêmes clivages. De manière schématique, on peut avec Daniel Kevles, distinguer deux familles principales d’eugénistes : les eugénistes « classiques » ou conservateurs qui accordent un rôle prépondérant voire exclusif à l’hérédité dans l’explication des phénomènes sociaux. Sur le plan politique, ils sont favorables au maintien de l’ordre social et sexuel. Les eugénistes « réformistes », appartenant aux milieux progressistes ou socialistes, concilient la recherche d’un horizon révolutionnaire ou la défense de revendications féministes et l’avènement d’un « homme nouveau », conçu sur des bases biologiques.

Au Royaume-Uni

Le statisticien Karl Pearson, principal disciple de Galton et fondateur de la biométrie.

L’eugénisme constitua jusqu’à la Seconde Guerre mondiale un élément incontournable du débat politique britannique : Arthur Balfour, Arthur Neville Chamberlain ou Winston Churchill pour ne citer que des Premiers ministres, défendront des points de vue eugénistes.

Karl Pearson, le principal disciple de Galton continua l’œuvre de son mentor, en s’appuyant sur une approche statistique dont il raffina les méthodes pour en faire une discipline à part entière : la biométrie. Sur le plan scientifique, il participa ainsi à l’émergence de la génétique des populations mais fut progressivement marginalisé par le développement de la génétique mendélienne. Si les travaux de son laboratoire furent régulièrement utilisés par les militants eugénistes, il rechigna tout au long de sa carrière à intervenir directement dans le débat public.

Il n’adhéra ainsi jamais à la Société pour l’éducation eugéniste (Eugenics education society), créée en 1907 et existant toujours aujourd’hui sous le nom d’Institut Galton (Galton Institute). Elle devint la principale association britannique de promotion de l’eugénisme. Francis Galton ne s’y engagea lui-même qu’après de longues hésitations, devenant en 1908 son président honoraire. La société essaima rapidement sur l’ensemble du territoire britannique et compta même une représentation locale en Australie. Si elle n’atteignit jamais la taille d’une organisation de masse — elle ne compta jamais plus de 1700 adhérents —, elle parvint toutefois à faire entendre sa voix dans le débat public. Sa composition sociale en faisait une organisation fermée mais influente. Majoritairement investie par des scientifiques, des avocats et des notables, elle pouvait se targuer de réunir quelques-uns des noms les plus prestigieux du royaume. De 1911 à 1928, son président fut ainsi le fils de Charles Darwin, Leonard Darwin.

Ses modes d’intervention ont été repris par l’ensemble des organisations similaires, aux États-Unis notamment : la publication d’une revue — l’Eugenics review —, de brochures, la réalisation d’un film et l’organisation de congrès qui traitèrent des principales préoccupations du mouvement (l’hérédité, l’hygiène, le mariage et la sexualité). L’un des effets du mouvement eugéniste fut ainsi paradoxalement de porter sur la place publique des sujets qui en avaient longtemps été exclus par la rigueur morale victorienne. La Société pour l’éducation eugéniste exerça aussi une importante activité de lobbying en organisant des délégations auprès du Parlement du Royaume-Uni sur des sujets comme les lois sur les pauvres, les maladies vénériennes ou le traitement des déficients mentaux. Elle milita notamment pour un internement en asile de ces derniers de façon à les empêcher de procréer. La loi sera votée en 1913, sans toutefois qu’apparaisse explicitement le motif qui sous-tendait la démarche des eugénistes.

Le courant conservateur, dont le principal représentant était Leonard Darwin, était majoritaire au sein de la Société eugéniste. Favorable à la stérilisation et à l’internement des déficients mentaux, les conservateurs militaient sur le plan des mœurs pour la conservation de rôles sociaux sexuellement différenciés, exprimant notamment leur opposition à la contraception, considérée comme une puissante incitation à la débauche. Opposés à l’accès des femmes aux études supérieures, ils considéraient que l’exercice des tâches de direction ne pouvait que les détourner de la fonction procréatrice qui constituait selon eux « leur devoir naturel le plus glorieux ».

Même s’ils étaient minoritaires, les « réformateurs sociaux » participèrent rapidement, parfois même au sein de la Société d’éducation eugéniste, à la promotion de la nouvelle doctrine. Les militants socialistes de la Fabian Society Sidney Webb, George Bernard Shaw ou Havelock Ellis, qui devint même vice-président de la Société eugéniste, défendaient des positions sensiblement différentes des conservateurs. Partisans d’un enseignement des principes eugénistes, ils pensaient, comme Galton, que l’éducation était le meilleur moyen de faire pénétrer les principes eugénistes dans les esprits. Ils s’attachaient surtout à articuler l’eugénisme et la « question féminine ». Pour les réformistes, l’indépendance financière des femmes devait leur permettre de choisir un mari conforme aux préoccupations eugénistes, le contrôle des naissances et la contraception de découpler sexualité et procréation. Enfin, la disparition des classes sociales devait permettre de favoriser une rationalisation des arrangements matrimoniaux, jusqu’ici contrariée par les barrières de classe. « Ces Socialistes pouvaient jouer à l'intérieur de la Société eugénique sur la nécessité de d'agir sur l'environnement. »

États-Unis

En 1922, la Société américaine d’eugénisme (American Eugenics Society) est créée pour coordonner l’action des militants eugénistes américains. Elle comptera des délégations dans 28 États. Comme sa cousine britannique, elle resta une organisation de taille modeste ne dépassant jamais les 1 200 adhérents mais regroupa principalement des scientifiques et des notables. Elle fut ainsi présidée par l’économiste Irving Fisher et financée par John D. Rockefeller. Une des principales revendications des eugénistes américains est la limitation de l’immigration en provenance du sud et de l’est de l’Europe. La Société américaine d’eugénisme se dota ainsi en 1923 d’un « comité sur l’immigration sélective » qui milita, dans la lignée des analyses de Madison Grant, en faveur d’une loi de restriction permanente de l’immigration.

En France

En France, la création de la Société française d’eugénique intervient le 29 janvier 1913. Dans les années qui ont précédé sa fondation, les préoccupations eugénistes se sont nourries du discours sur le déclin démographique du pays, alimentés par les plus éminents démographes.

Ce courant de pensée décliniste se montre particulièrement attentif aux débats qui se tiennent outre-manche sur ces questions. Un comité consultatif français qui réunit 45 personnes est ainsi formé pour participer au premier Congrès international d’eugénisme qui se tient à Londres en 1912. Il contient, outre des scientifiques, des médecins et des statisticiens, deux hommes politiques à la pointe du mouvement nataliste, Paul Doumer et Paul Strauss. De retour en France, plusieurs participants du Congrès sont convaincus de la nécessité d’organiser leurs forces. À l’appel du statisticien Lucien March, une première réunion se tient le 12 décembre 1912 à l’École de médecine de Paris avant que les statuts de l’association soient finalisés en janvier. La réunion inaugurale réunit 104 personnes dont 64,5% de médecins.

D'une manière générale en France, l'eugénisme fut surtout un hygiénisme social pasteurien et lamarckiste avec des mesures de natures environnementales et sociales contre propagation des tares que l'on croyait alors héréditaires : tuberculose, syphilis, protection des femmes enceintes et des nourrissons, éradication de l'alcoolisme.

Ainsi les scientifiques français, encore significativement de mode lamarckiste, sont restés à l'écart du mouvement eugéniste international puisqu'il leur fallait déjà approuver le darwinisme. Le néodarwiniste, Lucien Cuénot, contrairement aux restes du monde néodarwiniste minimise par exemple le rôle de la sélection naturelle et propose un mélange des classes sociales et des races pour la vigueur hybride. Cela n'était cependant pas de l'avis de certain membres de l'institut de France comme Charles Richet.

Lois eugénistes

L’influence du mouvement eugéniste sur la législation s’est traduite dans trois domaines principaux : la mise en place de programmes de stérilisations contraintes, le durcissement de l’encadrement juridique du mariage et la restriction de l’immigration, qui constitue un de ses principaux champs d’intervention aux États-Unis.

Programmes de stérilisation contrainte

Pays occidentaux

Le premier pays à adopter une législation eugéniste fut les États-Unis où ce type de dispositions relève de la compétence des états. En 1907, l’État d’Indiana autorise la stérilisation de certains types de criminels et de malades. Il est suivi en 1909 par la Californie, le Connecticut et l’État de Washington. En 1917, quinze États avaient voté des dispositifs de ce type ; ils étaient trente-trois en 1950. Les criminels récidivistes, les violeurs, divers types de malades — les épileptiques, les malades mentaux, les idiots — et parfois les alcooliques et les toxicomanes étaient visés par ces lois de stérilisation.

Pendant l’entre-deux-guerres, plusieurs États européens votent à leur tour des textes similaires : la Suisse en 1928, le Danemark en 1929, la Norvège et l’Allemagne en 1934, la Finlande et la Suède en 1935, l'Estonie en 1937. La plupart des pays protestants furent touchés, à l'exception notable de la Grande-Bretagne, où cette revendication fut toutefois portée par une partie du mouvement eugéniste.

Allemagne nazie

Affiche publicitaire pour la revue nazie Neues Volk (Nouveau Peuple), qui prônait l'eugénisme et l'euthanasie.
« 60 000 Reichsmark, c'est ce que cette personne souffrant de maladie congénitale coûte à la communauté durant toute sa vie. Lisez Neues Volk, la revue mensuelle de l'Office des politiques raciales du NSDAP. »

Avant même l'arrivée d'Adolf Hitler au pouvoir, une majorité de scientifiques et une large partie de la classe politique allemande étaient favorables à l’eugénisme. Une politique eugéniste propre à l'Allemagne nazie, qui s’insère dans un programme plus vaste que l’on peut qualifier d’« eugénico-raciste » est mise en place dès 1933. Basée sur des techniques à prétention scientifiques et organisée par l'administration, elle est définie par un ensemble de lois et de décrets dont les objectifs consistent :

• d'une part à favoriser la fécondité des humains considérés comme supérieurs (politique nataliste, soutien familial, pouponnières, lebensborn ...) ;
• d'autre part à prévenir la reproduction des humains considérés comme comme inférieurs et socialement indésirables (les criminels, handicapés physiques ou mentaux, homosexuels, sourds et aveugles de naissance,alcooliques sévères etc.) ou racialement « impurs » (Juifs, Tziganes, Noirs ou Slaves) ;
• tous les patients hospitalisés depuis au moins cinq ans.

L'Allemagne a ainsi durci la législation contre l’avortement pour les femmes considérées comme supérieures, alors que dans le même temps la circulaire secrète de 1934 aux Offices de la santé du peuple autorisait l'avortement pour les femmes si une « descendance héréditairement malade » était considérée comme prévisible. Le décret secret du 19 novembre 1940 a été plus loin en rendant obligatoire l'avortement pour les femmes « inférieures ».

La loi du 14 juillet 1933 portant sur la stérilisation eugénique est rédigée à l'aide de la participation active du médecin et haut fonctionnaire Arthur Gütt, du juriste Falk Ruttke et du psychiatre suisse Ernst Rüdin. Cette loi qui entre en vigueur le 1er janvier 1934 impose la stérilisation obligatoire pour les malades atteints de neuf maladies considérées comme héréditaires ou congénitales (cécité, alcoolisme, schizophrénie, ...). Ces stérilisations ont fait l'objet d'un quasi consensus dans la communauté médicale allemande. On estime qu’environ 400 000 personnes ont été stérilisées entre 1934 et 1945, en incluant les territoires annexés par l’Allemagne après 1937 où la loi fut aussi appliquée.

L'homosexualité, considérée par le pouvoir nazi et la très grande majorité des médecins et psychiatres de l’époque comme une « dégénérescence pathologique héréditaire », a fait l’objet d’une législation spécifique. L'Allemagne eugéniste proposait aux homosexuels le choix entre la castration volontaire ou la détention en camps de concentration.

D'autres pratiques ont été utilisées pour éliminer les personnes indésirables : camps de concentration pour les alcooliques, criminels, délinquants, asociaux divers, castration des criminels homosexuels, stérilisation des enfants métis nés de mères allemandes et pères africains, indochinois de l'armée française, extermination des tsiganes et des juifs.

Suède

La Suède a maintenu un programme eugéniste de 1936 à 1976. On estime que près de 63 000 personnes ont été stérilisées durant les quarante années de ce programme. Les femmes ayant purgé une peine de prison, les alcooliques, les malades mentaux, les « socialement inadaptés » et ceux qui étaient de différentes races étaient en particulier visé

Asie

Japon Showa

Lors de la phase de l'expansionnisme du Japon Showa, les gouvernements nippons successifs mirent en place des mesures visant la stérilisation des handicapés mentaux et des « déviants », dont notamment une Loi nationale sur l'Eugénisme, promulguée en 1940 par le gouvernement Konoe.

En vertu de la Loi Eugénique de Protection (1948), la stérilisation pouvait être imposée aux criminels « avec des prédispositions génétiques au crime », aux patients souffrant de maladies génétiques comme l'hémophilie, l'albinisme, l'Ichtyose, et de maladies mentales comme la schizophrenie, la maniaco-dépression et l'épilepsie.

D'autre part, les Lois sur la Prévention de la Lèpre de 1907, 1931 et 1953, la dernière n'étant abolie qu'en 1996, permettaient l'internement des malades dans des sanatoriums où l'avortement et la stérilisation étaient monnaie courante, en raison notamment du fait que bon nombre de scientifiques nippons soutenaient que la constitution physique prédisposant à la lèpre était héréditaire. En vertu de l'ordonnance coloniale coréenne de prévention de la lèpre, les malades coréens pouvaient aussi être soumis à des travaux forcés.

Corée du Nord

Selon le rapport publié en avril 2009 par l'Institut coréen pour l'unification nationale, le gouvernement de la Corée du Nord pratique également l'eugénisme : les nains devaient subir une vasectomie et être mis en quarantaine et dans les années 1980, des opérations contraceptives se pratiquaient aussi sur des femmes de moins de 1,50 mètre.

Chine

Des pays comme la Chine ont lancé depuis le milieu des années 1990 une politique d'eugénisme franchement affirmée visant à favoriser les naissances dans les milieux urbains aisés et à les limiter dans les milieux ruraux défavorisés. Les experts locaux ont précisé que « des ressources humaines de qualité » étaient nécessaires à la modernisation du pays mais que les tendances présentes laissaient présager une « qualité de population moindre » ».

Cette politique mise en place par les autorités chinoises dans les années 1970, répondait au risque de voir le pays sombrer dans une catastrophe démographique. En trois décennies, la population fut réduite de quatre cents millions d'individus. D'autre part, et à la différence de beaucoup de pays occidentaux, la RPC autorisa les minorités ethniques vivant en Chine de pouvoir avoir, elles, deux enfants par femme. Ce n'est pas dans les villes, mais plutôt dans les campagnes, avec l'introduction du libéralisme et du besoin croissant de bras, pour le paysan indépendant, que cette loi, fut le plus souvent contournée.

Singapour

Singapour a mis en œuvre dans la première moitié des années 1980 une politique incitative visant à favoriser les naissances dans les milieux aisés et à les limiter dans les milieux modestes. En 1983, le Graduate Mums Scheme entend favoriser la fertilité des femmes diplômées, notamment par le biais de réduction d’impôts au-delà du troisième enfant. Ce premier dispositif s’est accompagné en 1984 d’une politique d’incitation à la stérilisation pour les femmes de moins de 30 ans dont le revenu est inférieur à 1500 dollars, sous la forme d’une prime de 10 000 dollars. Fortement critiqué, le Graduate Mums Scheme a été abandonné en 1985, tandis que le second volet de cette politique n’a jamais rencontré d’échos significatifs auprès de la population.

Les législations concernant le mariage

Aux États-Unis, l’influence du mouvement eugéniste a aussi conduit à une évolution de la législation concernant le mariage dans une trentaine d'États : les nouvelles lois annulaient le mariage des idiots ou des malades mentaux et restreignaient le droit au mariage des individus atteints de maladie vénériennes, parfois même des alcooliques comme dans l’Indiana.

Le contrôle des mariages fut un des terrains d’intervention principaux des eugénistes français. L’examen prénuptial, institué par le régime de Vichy avec la loi du 16 décembre 1942, est la seule disposition juridique française s’étant explicitement réclamé d’un objectif « eugénique ». Il est resté obligatoire jusqu’au 1^er janvier 2008.

Législation contemporaine en France

En France, la question de l'eugénisme est traitée par le code pénal, dans le Sous-titre II du Titre I du Livre II, intitulée « Des crimes contre l'espèce humaine » :

• Article L 214-1 : « Le fait de mettre en œuvre une pratique eugénique tendant à l’organisation de la sélection des personnes est puni de trente ans de réclusion criminelle et de 7 500 000 euros d’amende ».
• Article L 214-3 : « Cette peine est portée à la réclusion criminelle à perpétuité et de 7 500 000 euros d’amende lorsqu’elles sont commises en bande organisée »

L'eugénisme est plus solennellement encore, réprouvé par le Code civil en son article 16-4 : " Nul ne peut porter atteinte à l'intégrité de l'espèce humaine. Toute pratique eugénique tendant à l'organisation de la sélection des personnes est interdite"

À l'Assemblée nationale, le scrutin n°167 sur l’ensemble du projet de loi relatif à la bioéthique, a été adopté avec modifications en deuxième lecture séance du mardi 8 juin 2004 (310 votants, 304 suffrages exprimés, 187 pour, 117 contre).

Cependant, aussi claire qu'elle paraisse, la position française est en pratique bien plus ambiguë, si on considère les obligations de dépistage (visites prénatales obligatoires) et les facilités légales ainsi que l'encouragement à l'avortement lorsque l'enfant à naître présente des malformations. Dans le cas du dépistage pré-natal de la trisomie 21, il s'agit clairement d'un eugénisme « négatif » (par élimination).

Débats contemporains

Anthropométrie

Le discrédit porté sur l’eugénisme à la suite des politiques mises en œuvre notamment par le régime nazi, est à l’origine de deux positions, que l’on peut qualifier avec Jean-Paul Thomas de « continuistes » et de « discontinuistes ».

Pour les continuistes, l’issue logique d’une perspective eugéniste est illustrée par l’Histoire et les crimes commis par le régime nazi au nom des principes de cette doctrine. Les fondements mêmes de l’eugénisme, en particulier ses présupposés héréditaristes et scientistes, contiennent en germe des éléments qui conduisent nécessairement à des développements contraires aux lois de la morale. Les discontinuistes affirment au contraire qu’une position eugéniste, encadrée par des dispositions morales et juridiques suffisantes, peut signifier un progrès pour l’humanité.

Selon ses défenseurs l'eugénisme visait à assurer une humanité plus adaptée, donc en principe plus heureuse. Ce n'est donc pas sa fin en elle-même qui a été critiquable, mais bien souvent les moyens choisis. Si le diabète, l'hémophilie et d'autres maladies héréditaires venaient à être éliminées par thérapie génique, tout le monde en serait ravi ; cette forme d'eugénisme ne pose pas les difficultés de sa variante du XIX^e et XX^e siècles, périodes où les moyens utilisés avaient dépassé les bornes autorisées par nos propres valeurs.

Mais quid de l'orientation à choisir, même par des moyens licites ?

• Au XVIII^e siècle, on aurait pu vouloir favoriser l'émergence d'hommes robustes capables surtout d'une grande endurance pour devenir portefaix ou travailleurs de force. La machine à vapeur permit de faire mieux pour dix fois moins cher, les réduisant au chômage et peut-être à l'inanition. L'eugénisme aurait ici augmenté le nombre des inadaptés.

• Le XIX^e siècle aurait favorisé sans doute l'apparition d'un autre type d'humain : l'employé aux écritures à la mode de Dickens, capable d'additionner douze heures par jour de longues colonnes de chiffres sans se fatiguer ni se tromper. Quel emploi la deuxième moitié du XX^e siècle, où un ordinateur faisait le même travail pour juste quelques centimes et en un temps bien plus court, aurait-elle pu trouver pour un type d'homme n'ayant que ces qualités-là à offrir ? L'eugénisme aurait là encore augmenté le nombre des inadaptés.

• La deuxième moitié du XX^e siècle demandait beaucoup d'employés de guichet. Au XXI^e siècle, une très grande partie de leur travail est effectuée 24 heures sur 24 et pour bien moins cher par des serveurs Internet.

« Nous devons éviter que nos jolis objectifs deviennent les geôliers de nos enfants », disait Myron Tribus (« We should ensure that our goals do not become their gaols », avec un jeu de mots entre goals/buts et gaols/geoles) en citant ces trois exemples.

Bien plus que les moyens employés, qui peuvent dans certains cas être irréprochables, c'est probablement là que se trouve la principale impasse de l'eugénisme. Même lorsque celui-ci s'attache à autre chose qu'à la simple élimination - en observant une stricte éthique - des maladies héréditaires. Car, dans certains cas particuliers, ce qui est une maladie peut être, aussi, un facteur de survie : que l'on repense par exemple à la célèbre drépanocytose, maladie héréditaire qui permet de résister au paludisme.

La variété et le nombre (la biodiversité) représentent autant d'opportunités possibles d'adaptation des systèmes vivants à des conditions futures inconnues, et donc à la survie de l'espèce. L'élimination systématique de tous les caractères jugés handicapants ou superflus à un moment donné pourrait parfaitement abréger la durée de vie d'une lignée... Les sélectionneurs de races animales, qui le savent, prennent soin de conserver (sous forme de paillettes de sperme congelées, par exemple, ou sous forme d'information : c'est l'un des enjeux du séquençage génétique) les caractères que par ailleurs ils éliminent dans les animaux de production. Ils savent qu'un demi-siècle peut s'intéresser à la seule quantité, et par exemple le demi-siècle suivant au contraire à des qualités gustatives, etc.

Mais grâce à cet exemple, on peut considérer qu'il suffirait de conserver certains caractères, tout en les supprimant de l'humanité présente, pour les réintroduire à l'avenir si le besoin s'en faisait sentir. Une telle pratique eugénique permettrait à l'humanité de maîtriser son adaptabilité et son évolution. Les auteurs de science-fiction et de politique-fiction s'interrogent néanmoins sur le sens que les eugénistes donnent au mot « bénéfique » : pour les individus, ou simplement pour l'État ?.

Sparte

Il a été longtemps soutenu qu'à Sparte l'eugénisme ait longtemps été pratiqué. Les enfants nés malades ou faibles auraient été tués dès la naissance ainsi que les handicapés mentaux et physiques. De cette manière, seuls les plus « forts » auraient subsisté et auraient pu se reproduire.

De récentes fouilles archéologiques contredisent cette légende rapportées par de rares et imprécises sources antiques. En effet, après l'analyse les ossements trouvés dans le gouffre des Apothètes, il a été conclu que seuls des restes d'adolescents et d'adultes ont été recueillis.

L'Église catholique

L'Église combat avec fermeté toute doctrine eugénique. L'eugénisme va à l'encontre des dogmes moraux transcendants et providentielles de l'église chrétienne. Elle s'est notamment exprimée à ce sujet lors de la conférence des chrétiens d'Europe à Gniezno en Pologne.

Les pays à dominante catholique, même fascistes comme quelque temps l'Espagne, le Portugal ou l'Italie ne pratiquèrent pas l'eugénisme.

Les pays à dominante protestante (scandinaves et germaniques) y cédèrent. Et, l'Angleterre vit des débats animés sur la question, pour en fin de compte ne pas adopter de politique eugéniste malgré l'insistance de Wells contre le spencérisme (la non intervention de l'état sur les "tares" de la société), le racisme, le colonialisme qui domine en politique et qui pèse sur la société et ces membres.

Néandertal

Les caractéristiques de l'homme de Néandertal auraient pu sans doute ne pas intéresser des eugénistes du XIXème siècle. Une étude génétique de 2010 sur son léger métissage avec les Cro-Magnon du continent européen (mais pas du continent africain), conduite par l'Institut Max Planck de Leipzig, suggère cependant que ce capital peut avoir apporté une petite touche originale aux populations d'Europe. Certains sites Internet ont mentionné cette étude en termes sensiblement moins scientifiques.

Avant, j'étais comme beaucoup de gens : je connaissais bien ces impressions fugitives de déjà-vu, un lieu inconnu et pourtant étrangement familier, un visage ou un regard qui nous happe singulièrement... mais la chose à vrai dire me laissait sceptique. Ces soit disant existences passées, pourquoi n'en garde-t-on aucun souvenir, qu'est-ce que c'est que ces élucubrations ?

Mais depuis, bien des choses on changé, ma compréhension s'est élargie, et je propose ici de partager le fruit de mes découvertes. Voici quelques infos à retenir !

Le phénomène des vie antérieures me paraît complètement valide et agissant et il s'est avéré être une excellente 'terra incognita' à explorer. Il me paraît aussi être extraordinairement complexe, et je suis sans doute loin d'en avoir saisi toutes les lois.

Cependant, voici quelques pistes pour partir à la recherche de nos vies antérieures :

1. S'observer sois-même et faire marcher son imagination. Partir du principe que toute notre personne est totalement imprégnée par la sommes de toutes ces vies vécues et que cela explique bien des facettes de notre 'caractère'.

Voici des exemples vraiment pèle mêle, mais c'est l'idée :

• *être particulièrement doué pour un métier, un art, un sport, un instrument de musique, une matière intellectuelle... = avoir eu ses potentialité déjà actives dans une ou plusieurs vies précédentes ce qui fait qu'on a des 'facilités'.
• *Se sentir décidément bien dans certains types de lieu ou d'ambiance, spontanément et sans raison particulière : avoir eu des moments heureux dans de tels lieux ou lors de circonstances analogues dans des existences antérieures
• *Aimer de suite ou détester de suite une personne, sans aucune raison valable, c'est plus fort que tout = on a effectivement connu ces personnes, et souvent pour un grand nombre d'incarnations, et on est un peu dans le cas de figure : ami ou ennemi ?
• *Avoir des peurs infondées et tenaces de choses et d'autres, bestioles, armes, situations critiques, et même sur des manières de mourir = on a effectivement vécu de tels moments sombres et douloureux qui ont encore des échos en nous.
• *Apprécier telle époque historique plutôt qu'une autre, se sentir attiré par une période du passé proche ou lointain : certitude qu'on y a effectivement vécu.

Cette phase initiale est un puits sans fond, et sera toujours pleine de surprises !

2. Observer son environnement : prendre conscience qu'on a totalement choisi notre vie présente et sa configuration. Voir en quoi le choix de la parenté peut être parlant, par exemple être le reflet du parent que nous avons été dans d'autres existences. De même, l'enfant, l'amoureux, le conjoint, le meilleur ami, le collègue de travail et même parfois le voisin de palier ou la boulangère du coin : grande probabilité qu'on ai connu tous ces gens dans d'autres vies, avec des configurations multiples et d'une immense variété. Bref, on s'incarne souvent 'par paquet' sur de longs cycles d'existences, alors, on se croise en permanence ! Ainsi se tisse le karma...

3. Observer ses rêves. C'est bon signe de rêver. Si tu ne rêves jamais, alors, demande de faire un rêve. Si le rêve qui viendra alors est un rêve sombre et flippant = a priori, c'est qu'on est coincé dans une expérience traumatique vécu réellement lors d'une récente vie. La bonne nouvelle c'est qu'on peut passer cet obstacle sitôt qu'on en est conscient. Si les rêves sont bien fournis, observer des trames de vies antérieures dispersées ça et là parfois jusque dans des petits détails. Les rêves sont à mon sens une excellente source de traces des vies passées et pourquoi pas futures !

4. Provoquer le destin et demander d'avoir des pistes de ses vies antérieures, à travers des signes apparaissant dans la vie quotidienne. On serait surpris de voir comment ça marche bien si on le veut vraiment, si on ose réellement demander de tels signes. Un exemple perso juste pour illustrer l'idée : penser et sentir qu'on a pu être asiatique dans une ou plusieurs autres vies et voir à ce moment là dans sa vie actuelle pleins de synchronicités avec l'Asie, la Chine, des asiats... ça n’arrête pas !

5. Ne pas hésiter à utiliser l'hypnose et tenter (entre autre) des régressions dans ce passé oublié : un bon hypnothérapeute est un allié très utile !

6. Quelques rares personnes sur cette terre ont eu un phénomène très particulier : ils revivent de façon consciente l'intégralité de leur vies antérieures. Ils revivent mille morts mais cela leur ouvre la porte de la nature multidimensionnelle de l'être humain. Nous sommes tous des bouddhas en puissance !: )

7. Ne pas être étonné si on abouti à la conclusion qu'on a pu s'incarner sur une autre planète, c'est en effet extrêmement fréquent. La planète Terre est loin d'être le 5 étoiles de l'Univers !

 Aujourd'hui je vous propose de partir à la recherche de vous-même au travers ce formidable outil qu'est la mémoire de notre âme.
Retrouver ses vies antérieures n'est pas facile. En-dehors des cas où il nous est nécessaire de revoir certaines choses, le voile qui couvre nos souvenirs reste souvent si bien en place qu'on croirait une barrière.
Eh bien, il arrive qu'effectivement certains souvenirs ne puissent nous être accessibles en raison de leur nature. Ils pourraient nous blesser plutôt que de nous aider à avancer.
Ce n'est évidemment pas ce type de souvenirs que je me propose de vous aider à récupérer. Le rituel que je mets à votre disposition ici est doux et sans danger car il n'a pas vocation à briser les barrières protectrices imposées par l'âme.
Vous ne retrouverez que des éléments qui vous permetrront de comprendre votre cheminement actuel de manière à pouvoir dénouer certains blocages énergétiques, et ainsi avancer plus facilement. Car il n'est pas nécessaire selon moi de passer son temps à souffrir de répéter inlassablement les mêmes schémas sans comprendre pourquoi, quel est l'enseignement qu'il nous faut tirer d'une situation.
Moi par exemple je fais partie des personnes qui ont pris des engagements avant de s'incarner. Si je n'avais pas été aidé par mon âme dans la compréhension de ceci, je serais encore à me poser bien des questions sur certains plans de ma vie actuelle. Mais je dois ajouter une chose, j'ai également reçu de l'aide pour décrypter certains messages. Et si tout le monde peut en recevoir, tout le monde ne le perçoit pas de manière directe, comme moi qui communique avec mon guide spirituel par exemple.
Aussi, voilà un moyen d'obtenir une information et surtout ensuite, la compréhension de celle-ci.

[i][b]Vous aurez besoin d'encens de rose ou de jasmin, de cristal de roche et d'une belle obsidienne noire ( pas toute petite ! ).
Le rituel se fait en trois temps. Tout d'abord, il faut vous mettre en condition, vous préparer spirituellement à vous ouvrir à votre âme. Ceux d'entre vous dont le canal interne est ouvert n'auront pas de difficulté, pour les autres, il faudra peut-être s'y reprendre à plusieurs fois.
Ensuite, il vous faudra vous habituer à recevoir des informations que vous n'aurez pas forcément demandées. Vous ne verrez pas ce que vous voudrez. Seulement ce dont vous aurez besoin et puisque le canal vers votre mémoire sera ouvert, votre âme en profitera pour vous obliger à faire quelques réajustements dans votre vie actuelle en mettant l'accent sur certaines de vos erreurs passées de cette présente existence.
Enfin, une fois que ce travail préparatoire sera achevé, et si vous le désirez encore, vous pourrez vous mettre en condition pour la réception.

Vous le voyez donc, ce n'est pas léger. C'est sans danger pourtant, mais la vérité est qu'il faut élever son taux vibratoire pour réaliser une telle opération. Alors il vaut mieux le faire bien. Je vous conseille de bien respecter chaque étape.
Au moment que vous jugerez le plus opportun, faîtes brûler l'encens de rose ( de préférence mais il s'agit d'en trouver ) ou de jasmin. Placez-vous ( allongé ou assis, comme vous voudrez mais assis serait mieux ) non loin de l'encensoir et fermez-les yeux.
Demandez à la Déesse de vous bénir et de vous protéger tandis que les vapeurs d'encens emplissent doucement la pièce. Faîtes-lui part de votre désir de vous comprendre mieux vous-même, de vous connaître et demandez-lui de vous aider à vous connecter à votre âme.
Ensuite, restez ainsi, les yeux fermés et laissez les images ou les idées défiler dans votre tête. Quand vous en aurez envie, ouvrez les yeux, quittez la pièce, mais laissez l'encens brûler, se consumer ( sauf si vous devez quitter la maison, on est d'accord ! ).
Le lendemain, munissez-vous du cristal de roche ( vous pouvez en utiliser jusqu'à trois si vous le souhaitez ) et allongez-vous. Gardez la ou les pierres en main. Il est temps de méditer. Vous allez vous concentrer sur le premier souci qui vous viendra en tête et rester dessus jusqu'à ce qu'il vous paraisse finalement moins énorme et complexe que vous ne le voyez.
A ce moment-là, respirez un bon coup, les yeux toujours clos, et visualisez une belle boule de lumière blanche ou sombre, faîtes selon ce que vous préférez ( ça viendra tout seul ) et regardez-la vous absorber. Mais tout va bien, vous n'avez pas de crainte. D'ailleurs, vous vous sentez bien. Restez ainsi le temps que vous voudrez, vous saurez quand rouvrir les yeux. Tout se sera dissipé alors, dans la douceur et au sortir de cette étape, vous aurez la sensation d'avoir fait une sieste.
Si vous n'êtes pas parvenu à vous laisser absorber par la boule de lumière, recommencer le lendemain ou le jour d'après. Mais pas tout de suite. Il vous faut encore un peu de préparation. Vous pouvez alors répéter la première étape sans restez devant l'encensoir cette fois. Laissez simplement l'encens se consumer tandis que vous évoluerez dans la maison. 

Si tout s'est bien déroulé, le lendemain, munissez-vous de l'obsidienne. Pas mouchetée, ( trop faible ) pas oeil céleste ou arc-en-ciel, ( trop puissante ) mais noire !
Allongez-vous une nouvelle fois et gardez la pierre bien en main. D'entrée, vous saurez si vous êtes à l'aise ou pas. Si ce n'est pas le cas, arrêtez là. C'est que vous n'êtes pas prêt, il vaut mieux attendre encore trois jours, sans nouvelle préparation, pour poursuivre le rituel.
Si tout va bien, fermez les yeux et faîtes le vide de votre esprit. Prenez le temps qu'il faut. Quand vous y serez parvenu, vous ressentirez un bien-être intérieur, une plénitude qui vous indiquera que vous êtes parvenu à vous rapprocher du Coeur de votre Etre. Quand vous le souhaiterez, ouvrez les yeux.
Dans les jours qui suivront, vous devriez retrouver vos premiers souvenirs. Vous serez également amené à comprendre pourquoi ceux-là et surtout ce que vous pouvez en tirer pour comprendre votre situation actuelle.
Par contre, le canal ouvert ne se refermera pas. Vous resterez en contact avec votre âme, ce qui est plutôt une bonne chose.

http://www.clairvision.org/francais/regression-therapie-des-vies-anterieures-pour-une-liberation-ici-et-maintenant.html

un lien a étudier et a lire pour s'informer......je vous met ici un court extrait mais je vous invite a lire et étudier le texte complet .....

CHAPITRE 8

SE SOUVENIR DE SES VIES ANTÉRIEURES

8.1 Pourquoi ne se souvient-on pas de ses vies antérieures?

Avant d'examiner le mécanisme au moyen duquel il est possible de se souvenir de ses vies antérieures, examinons les raisons pour lesquelles la plupart des gens, dans les circonstances normales, sont incapables de s'en souvenir.

Il faut tout d'abord rappeler que la plupart des gens sont incapables de se souvenir de leurs rêves. Comment dans ces conditions pourrait-on attendre d'eux qu'ils soient capables de se souvenir de leurs vies antérieures? Fondamentalement, les raisons de cette incapacité sont les mêmes. Pour nous permettre de bien comprendre cette situation, récapitulons quelques détails d'anatomie subtile – la connaissance des corps subtils qui constituent l'être humain dans sa totalité.

 

1. Chacun est familier avec le corps physique – celui que les chirurgiens peuvent ouvrir et couper. Comme il est constitué par les nourritures que nous absorbons, la tradition védantique l'a appelé anna–maya–kośa 'l'enveloppe-faite-de-nourriture'. 

 

1. Au-delà du corps physique, se trouve le corps éthérique, constitué d'énergie vitale qui est le Qi de la médecine chinoise traditionnelle, et le prāṇa de la littérature sanskrite. Ceci explique le nom prāṇa–maya–kośa 'enveloppe faite de prāṇa' donné à cette couche dans les Védanta. Exactement comme l'eau imprègne une éponge, l'enveloppe de prāṇa ou corps éthérique, pénètre en totalité le corps physique. il s'étend d'ailleurs un peu au-delà des limites de ce corps physique.

 

Tant que vous êtes en vie, vos corps physiques et éthériques ne se séparent jamais. Il est par conséquent possible de considérer les deux comme formant une seule et même structure, que, pour notre propos, nous avons nommé le 'complexe inférieur'.

 

1. Au-delà des corps physique et éthérique se trouve le corps astral, la couche de mental/manas ou esprit réagissant, dans laquelle se trouvent localisées nos émotions et la plupart de nos pensées. Comme nous l'avons vu précédemment, les samskaras ont leur siège dans le corps astral.

 

 

1. L'Ego est au centre de tous les autres corps. Dans un stade ultérieur, lorsque je traiterai des processus alchimiques plus avancés je serais conduit à distinguer clairement l'Ego, le Moi et L'Esprit. Mais dans le contexte de ce livre, ces distinctions ne se révèleraient pas d'une grande utilité. Aussi, pour simplifier, nous pourrons considérer que les mots Ego (ou Ego supérieur), Moi (ou Moi supérieur) et Esprit sont en fait des synonymes et se réfèrent à la flamme immortelle qui est le centre de l'être humain.

 

Il est important de noter que le corps astral et l'Ego sont étroitement liés. On pourrait même dire que l'Ego est enchevêtré dans le tissu du corps astral. C'est pourquoi, lorsque vous fermez les yeux, à moins d'avoir suivi un cheminement d'évolution spirituelle, vous n'êtes pas capable de distinguer ce qui dans votre conscience vient du mental et ce qui appartient au Moi supérieur. Vous pouvez savoir, au moyen de votre intellect, que vous avez un Moi supérieur et que ce Moi est le support de votre conscience, comme un écran blanc sur lequel différents films sont projetés. Mais en pratique, le Moi est masqué par le mental/manas de telle sorte qu'il vous est impossible de vous connecter directement à sa lumière. Par conséquent, le premier objectif d'un cheminement spirituel est de séparer le Moi du corps astral.

Aussi longtemps que ceci ne se produira pas, pour citer une comparaison que l'on trouve souvent dans la littérature sanskrite, les deux restent mélangés comme l'eau et le lait dans le même verre. En conséquence, nous pouvons simplifier notre structure à quatre étages en la coupant en deux.

• Un complexe supérieur [A], constitué du corps astral [2]et du Moi (Ego) [1], qui ne se sépareront pas tant que vous n'aurez pas 'trouvé votre Moi véritable (Ego)'

• Un complexe inférieur [B], composé du corps éthérique [3] et du corps physique [4], qui ne se sépareront pas, tant que vous serez vivant.

8.2 Plein de trous comme une passoire ou une meule de gruyère

Qu'arrive-t-il quand vous dormez? Le complexe inférieur(corps physique + corps éthérique) restent dans votre lit pendant que le complexe supérieur (corps astral + Moi) s'en vont et voyagent dans différentes sphères. Les deux complexes restent reliés entre eux par ce que certains ouvrages ésotériques désignent sous le nom de corde d'argent. Ainsi, l'éveil et le sommeil correspondent à deux directions différentes prises par le corps astral. Pendant le jour, le corps astral connaît le monde physique par l'intermédiaire des sens du corps physique. Pendant la nuit, il se retire du corps physique et dirige ses activités en direction des différents mondes astraux avec, comme résultat, les rêves et autres états de conscience profonde. Quand il est temps de se réveiller, le corps astral quitte la sphère astrale et réintègre le corps physique.

La raison pour laquelle nous ne nous souvenons que difficilement de nos rêves et autres activités astrales nocturnes, c'est que dans le stade actuel du développement de l'être humain, le corps astral fuit comme une passoire. Il est plein de trous, comme une meule de gruyère. Pire encore, les ponts de communication entre le complexe inférieur (corps physique + corps éthérique) et le corps astral ne sont pas développés correctement. Aussi, même si le corps astral pouvait retenir quelque chose de ses expériences nocturnes, les souvenirs correspondants n'auraient que peu de chances de se frayer un chemin jusqu'à votre conscience éveillée.

Dans sa situation actuelle, le corps astral manque douloureusement de structure et encore plus d'unité. Il apparaît comme un tas de pièces détachées mal assorties. On pourrait le comparer à un puzzle dont les pièces ne s'adapteraient pas les unes aux autres. Chaque pièce du puzzle a ses propres samskaras et ses propres émotions, ses goûts et ses dégoûts. Chaque pièce correspond à une facette différente de votre personnalité. En termes de vies antérieures, chacune de ces pièces a été ajoutée à une période différente de votre passé, sous l'influence d'expériences intervenues dans des vies différentes.

En pratique, cela signifie qu'en tant qu'être psychologique, vous êtes composé de parties différentes ayant chacune son goût propre, son propre passé et ses propres désirs. Par exemple, une part de vous-même peut aimer la lecture d'ouvrages concernant la spiritualité alors qu'une autre partie est particulièrement attirée par les jeux de hasard et les paris sur les courses de chevaux et qu'une troisième aspire à des voyages autour du monde. Chacune de ces parties est l'un des multiples 'traits de caractère' qui constituent votre personnalité. Le terme 'caractère' est tout à fait approprié. En ancien grec, il signifiait une marque imprimée, gravée ou estampillée sur une pièce de monnaie ou un sceau. On parle également de caractère d'imprimerie. Cela correspond parfaitement au mécanisme que nous avons décrit concernant les samskaras. Dans ce contexte, nous pourrions définir un caractère comme une armée de samskaras imprimés sur une certaine partie du corps astral et s'efforçant chacun de satisfaire à tout prix ses propres désirs en fonction de son existence passée.

Le drame de l'existence est que chacun de ces samskaras travaille de façon purement égoïste et ne se préoccupe pas du tout de ce que veulent les autres parties. Par exemple, la partie qui adore les jeux de hasard et les paris se moque complètement de la sagesse décrite dans les livres que votre caractère spirituel accumule avec délice. Aussi, l'interaction de ces différents caractères va souvent vous mettre dans des situations douloureusement contradictoires. Chacun de ces caractères est comme un dictateur potentiel qui a pour seul objectif de s'emparer de votre vie et de la transformer en fonction de ses propres goûts et dégoûts. Par exemple, le 'lecteur' qui est en vous ne pensera qu'à transformer votre maison en une gigantesque librairie alors que le 'joueur' adorerait vous voir obtenir un job en tant que reporter sportif. Le seul intérêt commun partagé par chacun de ces caractères est d'annexer votre Moi autant que possible parce que si votre Moi devait reprendre les rênes, cela signifierait pour eux la fin de tout espoir de suprématie. En conséquence, la réalité sur la vie de la plupart des gens est que le Moi est anesthésié et maintenu endormi dans un coin pendant que des caractères différents se battent sauvagement pour acquérir la souveraineté et la direction des opérations.

8.3 La mosaïque explosée.

Qu'arrive-t-il à votre mort? Le complexe supérieur (corps astral + Ego) se sépare du complexe inférieur (corps physique + corps éthérique) exactement comme lorsque vous vous endormez. Mais, cette fois, la corde d'argent est brisée, et le complexe inférieur est abandonné. Le corps physique commence à se désagréger et le corps éthérique se désintègre dans les couches éthériques de la planète. Il serait inexact de croire que le complexe supérieur va s'en aller et voyager dans les mondes spirituels et revenir exactement dans le même état pour une nouvelle incarnation, après un brin de toilette et quelques améliorations effectuées par les anges.

La situation réelle est dramatiquement différente. Quand la plupart des gens meurent, leur corps astral est gagné par le chaos à cause du manque d'unité précédemment décrite. La multiplicité des caractères n'est pas seulement fonctionnelle, elle reflète le fait que la structure du corps astral est une mosaïque ou une collection de pièces qui sont artificiellement maintenues ensemble tant que vous êtes en vie. Quand vient l'heure de la mort, l'illusion d'unité se dissipe. La façade de la personnalité se lézarde et le corps astral montre ce qu'il est en réalité – une mosaïque explosée.

Pratiquement, cela signifie qu'aussitôt après que la corde d'argent ait été brisée, la plupart des composants du corps astral vont s'envoler chacun dans une direction, comme les oiseaux s'échappent lorsque vous ouvrez la cage.

Pour la personne qui vient juste de mourir, c'est une expérience extrêmement dramatique. Imaginez-vous, mort, flottant dans l'espace astral de couleur pourpre. Vous pouvez voir votre 'amateur de lectures' qui s'éloigne de vous dans une direction alors que le 'flambeur, habitué des champs de course' s'enfuit en direction opposée et que la part de vous-même qui peut s'exprimer en japonais s'enfuit dans une troisième direction. Vous êtes littéralement décapé, démembré. Les parties de vous-même qui étaient tournées vers la joie, la sexualité et les désirs s'en vont vers le monde vital, pendant que les aspects mentaux partent pour le monde mental – et que vous reste-t-il? Votre Ego ou Moi supérieur, avec quelques lambeaux de corps astral. Alors l'Ego ainsi dépouillé peut commencer son voyage au pays des Esprits.

Ceci éclaire ce que Gurdjieff voulait dire quand il déclarait que, pour la grande majorité des êtres humains, cela n'a aucun sens de parler de réincarnation, tout simplement parce qu'ils n'ont pas de corps astral. Plus de quatre-vingt-dix-neuf pour cent des êtres humains ont un corps astral qui n'est rien de plus qu'un vol de papillons. Il va de soi que ces gens vont pourtant se réincarner, mais qu'est-ce qui va se réincarner? Leur Moi supérieur, c'est à dire justement la part d'eux-mêmes dont ils n'ont jamais réussi à avoir nettement conscience pendant leur vie et qui n'a eu virtuellement aucune part dans leurs activités. Pratiquement tout ce qu'ils avaient l'habitude de considérer comme étant 'eux-mêmes' va se désintégrer et retourner à la poussière astrale. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner s'ils ne sont pas capables de se souvenir de grand chose dans leur prochaine vie puisqu'ils ont perdu la plus grande partie de la substance astrale dans laquelle les impressions de cette vie étaient enregistrées. Gurdjieff résume cette situation de façon sévère en déclarant: «La poussière retourne à la poussière.»

8.4 Le Blanc comme vraie couleur du deuil

Malheureusement, tous les fragments du corps astral ne retournent pas à la poussière astrale. Nombre d'entre eux ont une fâcheuse tendance à rester là où ils sont et à se coller aux êtres humains vivants pour essayer de continuer leurs activités.

L'explosion du corps astral est la raison pour laquelle la coutume traditionnelle des Hindous était de ne porter que des vêtements blancs et d'observer au cours des semaines qui suivent le décès de quelqu'un de leur famille un jeûne partiel en évitant principalement les protéines. Les Hindous considèrent que certaines des parties vitales inférieures du défunt peuvent essayer de s'accrocher comme des parasites à d'autres membres de la famille. Le fait de porter du blanc, la couleur de la pureté et d'éviter la consommation de viande et de céréales est considéré comme un ensemble de mesures protectrices destinées à limiter les possibilités de telles intrusions clandestines. Cette coutume est toujours observée de nos jours, même par la population éduquée de l'Inde.

On peut trouver une théorie similaire dans les coutumes de la Chine ancienne. Il est enseigné que le Po, qui correspond aux parties vitales inférieures de l'être humain reste sur terre après la mort alors que leHun, constitué par les composants les plus spirituels, monte au ciel. Le Po peut même apparaître aux membres de la famille ou aux amis dans les heures ou les jours qui suivent le décès du défunt, comme une effrayante réplique de la personne décédée. Le parallèle avec nombre d'histoires de fantômes est évident. Une analyse détaillée de ces mécanismes peut être trouvée dans mon ouvrage intitulé: Entités, Parasites du Corps d'Énergie.

8.5 Étourderies dues à un manque de présence

Concentrons maintenant notre attention, sur la partie qui n'a pas été annihilée. Le Moi ou Ego étant la flamme éternelle dans un être humain reste intact au cours de cette transition qu'est la mort. La vraie question est évidemment: qu'est-ce qui persiste d'autre? Quels sont les mécanismes par lesquels quelques composants du corps astral sont perdus alors que d'autres restent attachés au Moi et le suivent dans son voyage entre la mort et la prochaine naissance?

La question est importante. En effet, les parties du corps astral qui subsistent et accompagnent le Moi seront le coeur même de votre personnalité dans la prochaine vie. Après la mort, l'Ego passe à travers différentes couches astrales et part ensuite pour le monde des Esprits. Après un séjour dans ces mondes, il retourne sur terre en repassant par les couches astrales. Or, c'est en passant par ces couches astrales, dans son voyage de retour vers la Terre que l'Ego recueille les composants de son corps astral futur. Les parties du corps astral que l'Ego a conservé autour de lui agissent comme un noyau attirant les substances astrales selon leurs propres natures – qui se traduiront dans la vie suivante par des goûts et des dégoûts, aussi bien que par des potentiels émotionnels et mentaux. C'est ainsi, tout ce qui reste attaché à l'Ego après la mort conditionne ce que nous serons dans notre prochaine vie.

Avant de chercher à comprendre comment une certaine mémoire peut subsister dans le noyau central autour de l'Ego, voyons tout d'abord comment la plus grande part a pu être perdue. Lorsqu'ils accomplissent la grande majorité de ce qu'ils font dans leur vie, les gens sont totalement inconscients. Nous avons tendance à effectuer nos activités quotidiennes de façon entièrement mécanique. Nous parlons sans but réel. Nous faisons des choses sans même savoir que nous les faisons. Nous ne sommes pas réellement attentifs à nos actes. Même si nous nous entraînons à être conscient, des portions entières de nos journées peuvent s'écouler avant que nous ne retrouvions le fil de notre conscience. En bref, nous ne vivons pas réellement notre vie, nous la dormons.

En termes de corps subtils, cela signifie que l'Ego ne prend aucune part à ces actions. Les perceptions sensorielles sont reçues dans le corps astral, dans les pièces du puzzle astral. Ensuite, ces pièces réagissent mécaniquement en fonction de leurs goûts et de leurs dégoûts, ce qui signifie de leurs propres samskaras. Les actions réflexes sont accomplies de façon plus ou moins mécanique et l'Ego est court-circuité. Tout reste confiné dans la périphérie de la couche astrale. Rien n'est imprimé dans la proximité de l'Ego, tout simplement parce que l'Ego est absent de l'épisode. Comment l'Ego pourrait-il se souvenir d'un épisode s'il n'y est pas impliqué? C'est là que réside la raison principale du manque de mémoire de L'Esprit: l'inconscience! En termes d'empreinte astrale, il n'y a rien d'autre que de la poussière, qui plus tard, retournera à la poussière.

8.6 Mémoire type 1 – intensité

Il y a pourtant quelques situations dans lesquelles ce schéma de manque de mémoire ne s'applique pas. Supposez que vous vous reposiez sur la berge d'une rivière et que soudain, apparaisse un crocodile, venant de nulle part, qui se jette sur vous. Il est très probable que vous allez devenir super conscient, au moins pour un moment. Imaginez... C'est votre personnalité tout entière qui va se trouver impliquée dans cette situation. Vous êtes totalement présent. Chaque émotion que vous allez ressentir, chaque sensation, chaque perception sera imprimée dans les couches les plus profondes de votre corps astral. Le paroxysme de conscience montre que votre Ego émerge de ses brumes au moins pour un moment. Il y a une irruption de l'Ego dans le monde physique et simultanément un afflux brutal d'informations dans vos couches astrales les plus profondes. Tout un ensemble de perceptions, de sensations et d'émotions sont stockées tout prêt du centre même de votre architecture intérieure. La trace laissée dans votre corps astral par un tel 'package émotionnel' peut en vérité être regardé comme un samskara de première importance. Compte tenu de la profondeur de l'empreinte, toutes les conditions sont réunies pour que vous gardiez avec vous ce fragment de corps astral, pour qu'il reste avec votre Ego, même après le dépouillement intervenant au moment de la mort et pour que vous le rameniez avec vous dans votre prochaine vie.

C'est ainsi que la première catégorie de souvenirs de vie antérieure est constituée par diverses expériences dont la caractéristique commune est l'intensité. Des expériences extrêmement douloureuses peuvent être rangées dans cette catégorie. Chaque fois que vous atteignez un sommet dans la douleur, physique ou émotionnelle, vous devenez automatiquement extrêmement conscient. L'intensité n'est pas d'ailleurs forcément liée à la douleur. Par exemple si, ayant traversé le Pacifique sur un radeau, vous voyez la terre apparaître dans le lointain, ou si vous arrivez soudain à obtenir après des années d'efforts ce que vous recherchiez, l'euphorie du moment vous assurera une empreinte profonde qui sera la source d'une possible remémoration dans une vie future. C'est bien entendu pour cette raison que nombre de régressions dans les vies antérieures dévoilent ce genre d'épisodes intenses.

8.7 Souvenirs type 2 – ouvertures spontanées

De temps à autre, sans aucune raison particulière provenant du monde extérieur, le Moi Supérieur fait irruption, remonte à la surface et se montre à découvert. Un éveil spontané et temporaire se produit. Il peut être ressenti comme une révélation intérieure, un de ces rares moments pendant lesquels on peut voir clairement l'éternité. On se tient à un croisement du temps avec un sentiment intuitif de notre nature éternelle et de son immensité. Mais l'expérience n'a pas besoin d'être grandiose, il peut s'agir simplement d'un moment magique, de quelques secondes au cours desquelles le coeur explose d'une joie sans cause particulière. Ensuite, le sanctuaire se referme de nouveau parce que notre structure tout entière n'est pas préparée à maintenir la connexion.

Pendant ce moment d'ouverture, un lien a été établi entre la surface et les profondeurs, entre la conscience du monde physique et celle du Moi supérieur. Les conditions nécessaires sont remplies pour qu'une empreinte soit faite, suffisamment profonde pour qu'elle puisse durer au-delà du chambardement astral qui suit la mort. Les circonstances, les sentiments, les sensations et les perceptions intervenant au cours d'un tel moment sont mémorisées au-delà du temps.

8.8 Souvenirs type 3 – le corps d'immortalité

La pratique constante de la vigilance de la conscience qui est la base même de nombreux itinéraires de transformation du Moi tend à multiplier les occasions pendant lesquelles le Moi supérieur s'implique dans la vie quotidienne. Il en résulte une multiplication des germes de souvenirs futurs.

Dans les chapitres précédents nous avons souligné les transformations qui conduisent des émotions aux sensations, de manas à buddhi, de la réaction et du conditionnement à la spontanéité de l'Ego. Cette transformation graduelle accompagne le développement d'une nouvelle couche, d'un 'corps astral transformé' appelé Moi-Esprit (Spirit-Self) par Steiner et qui correspond à la vijñāna–maya–kośa de la tradition védantique. Le corps astral, siège des samskaras perd sa prédominance et se trouve progressivement remplacé par cette nouvelle couche dans laquelle l'Ego s'exprime lui-même directement. Parallèlement au remplacement des émotions par des sentiments, un nouveau mode de penser fait son apparition. Il n'est désormais plus déconnecté de l'Ego, mais émane au contraire de lui. Ce développement du corps astral transformé correspond à l'épanouissement d'une nouvelle conscience intérieure directement connectée au Moi Supérieur.

Une autre différence majeure entre corps astral et corps astral transformé est que le corps astral est constitué de composants séparés essayant en permanence d'échapper à l'autorité de l'Ego. Le corps astral transformé, au contraire, est unifié autour de l'Ego, complètement envahi par sa lumière et sa vie. Il ne peut pas être séparé de l'Ego car il n'est rien d'autre en fait que la radiation de l'Ego. Le corps astral est composé de poussière astrale coagulée alors qu'en ce qui concerne le corps astral transformé, c'est le Moi lui-même qui est vivant. La substance dont est composé le corps astral transformé peut être virtuellement considérée comme le Moi par excellence. Le Moi le génère comme l'araignée sécrète sa toile.

En conséquence, le corps astral transformé reste intact après la mort, alors que le corps astral vole en éclats. Les souvenirs stockés dans le corps astral transformé sont donc gardés éternellement. Du point de vue de la structure, nous pouvons en conséquence distinguer deux types différents de matériaux venant des vies antérieures: les samskaras qui ont été imprimés si profondément dans le corps astral qu'ils restent accrochés au Moi de vie en vie et les souvenirs du corps astral transformé qui demeurent perpétuellement dans la substance impérissable du corps d'immortalité.

Pourtant, la situation n'est pas tranchée de façon aussi claire. Il y a en effet une longue période de transition pendant laquelle la conscience opère partiellement dans le corps astral et partiellement dans le corps astral transformé, la proportion dépendant de votre niveau de développement. Structurellement, il en résulte un réseau astral composé de morceaux enchevêtrés de ces deux véhicules. Quelques souvenirs sont emmagasinés, à la fois dans le corps astral et dans le corps astral transformé ou même à moitié dans l'un, à moitié dans l'autre.

Qu'il n'y ait pas de confusion ! En ce qui concerne la vaste majorité des êtres humains, le corps astral transformé reste un idéal éloigné. Le mécanisme des souvenirs des vies antérieures à travers le corps d'immortalité ne s'applique pas, tout simplement parce que le corps astral transformé n'est pas construit. Seules les personnes qui ont suivi, dans cette vie ou dans une vie précédente, un long processus de développement spirituel ont acquis des rudiments de corps astral transformé. Dans la grande majorité des cas, quand une expérience de vie antérieure se produit c'est par l'intermédiaire des empreintes laissées par les samskaras, comme cela est décrit dans la section 'Souvenirs type 1 – intensité'.

---

CHAPITRE 9

COMMENT RETROUVER LA MÉMOIRE

9.1 Intrusion dans les souvenirs des vies antérieures

Après avoir analysé la manière dont quelques souvenirs sont conservés d'une vie à l'autre, regardons maintenant le problème sous un autre angle. Au moyen de quels mécanismes peut-on recouvrer quelques-uns de ces souvenirs? Comment peut-on se souvenir de certains évènements concernant ses vies passées?

S'il est un sanctuaire intérieur dans lequel les souvenirs de notre lointain passé peuvent être trouvés, cet endroit est situé bien au-delà de notre conscience éveillée de tous les jours.

La vie consciente de la plupart des gens est confinée à la 'mémoire verbale', la couche la plus superficielle du corps astral. Souvenez-vous du chemin suivi par l'Ego après la mort. S'étant débarrassé de certains morceaux du corps astral, il voyage à travers différentes couches astrales et ensuite dans les mondes des Esprits. Ensuite, l'Ego retourne dans les mondes de l'astral, rassemblant de la matière astrale autour de lui. Le noyau qui subsiste après le grand bouleversement joue un rôle clé dans la qualité de la matière astrale qui est ainsi rassemblée. Le corps astral transformé ou même simplement son ébauche pourrait même jouer un bien plus grand rôle encore dans la structuration d'un corps astral harmonieux. Malheureusement, chez la vaste majorité des êtres humains, le corps astral transformé est à peine esquissé et ne joue qu'un rôle négligeable. C'est ainsi qu'en définitive, c'est le noyau dur des samskaras des existences passées qui joue le rôle prédominant en attirant la matière de notre prochain corps astral. Ce noyau dur est en fait bien mince et s'entoure d'un grand nombre de couches différentes.

Après la naissance, vous apprenez progressivement à utiliser votre mental. Cela signifie que vous expérimentez des pensées ou des émotions dans votre corps astral. Mais cela se produit principalement par des stimulations externes. Les couches superficielles du corps astral sont façonnées de l'extérieur par votre éducation et par tout ce que vous recevez de vos parents et de votre culture. Dans les couches superficielles du corps astral, vous travaillez avec les éléments reçus du monde extérieur. Il en résulte une polarisation du corps astral et une tension entre les impulsions profondes provenant des impressions venant des vies antérieures ainsi que des impressions rassemblées au cours de cette vie. Une part importante de vos capacités mentales, de votre sensibilité artistique, de votre stabilité émotionnelle et d'autres qualités dépendent de la manière dont est réussi le mariage entre les influences internes et externes, c'est à dire entre le matériel que vous avez apporté avec vous en provenance de vos vies antérieures et celui que vous avez accumulé dans la vie présente.

La couche superficielle, ce qui signifie votre esprit conscient, est constamment influencée par des émotions et des réactions diverses venant des samskaras des profondeurs. Mais ces samskaras ne sont jamais visibles car la zone tampon est trop épaisse.

Si vous voulez vous souvenir de vos vies antérieures, il vous faut creuser dans les couches les plus profondes de votre inconscient. Ceci requiert une énergie qui vous permette de les percer et d'atteindre ainsi les parties du corps astral proches du noyau central du Moi – les parties dans lesquelles les souvenirs des vies antérieures sont inscrits. C'est cette énergie qui fait toute la différence entre les régressions et les autres techniques de psychothérapie. Pourquoi la psychanalyse ne conduit-elle pas aux régressions dans les vies antérieures? Simplement parce que la psychanalyse manque de cette énergie permettant cette percée. Pourquoi tant d'initiés, Chrétiens, Gnostiques, Hindous et Bouddhistes se souviennent-ils de leurs vies antérieures? C'est parce que, ayant trouvé leur Moi, ils ont accès à l'énergie mentale et au matériel qui est localisé tout près du Moi. Pourquoi les régressions sont-elles plus faciles à obtenir de nos jours qu'au cours des années soixante-dix et pourquoi ce phénomène se développe-t-il aussi vite aujourd'hui ? Parce que, à cause d'un éveil de la conscience collective, l'énergie nécessaire est d'un accès bien plus facile aujourd'hui qu'il n'avait coutume de l'être.

Le fait que l'état de régression provienne de cette énergie explique pourquoi, une fois que vous êtes familier avec la technique ISIS, vous n'avez que très peu de choses à faire pour permettre à un 'client' de régresser. L'énergie fait le travail pour vous, à travers vous. Pour les mêmes raisons, vous n'avez pas besoin d'une grande connaissance pour être un bon connecteur. Ce dont vous avez besoin, c'est d'être capable de vous régler, de vous accorder et de laisser la force agir par votre intermédiaire, à travers vous. Si vous êtes trop savant, alors il vous faut oublier tout ce que vous savez. Toute l'information requise pour conduire une bonne régression est contenue dans l'énergie et si vous essayez d'appliquer ce que vous savez et non pas ce que vous dicte l'énergie, les résultats seront médiocres et vous manquerez souvent ce qui est le plus important.

Cela explique également pourquoi, après que vous ayez conduit un grand nombre de sessions ISIS, vos clients se mettent à régresser avant même que vous ayez commencé à mettre en oeuvre les techniques. L'énergie s'écoule à travers vous comme un fleuve de vie, elle ne se soucie guère des techniques.

Qui sont les bons sujets pour les régressions? Ce sont ceux qui peuvent se connecter à cette énergie, qui peuvent s'ouvrir à elle et la recevoir, qu'ils soient jeunes ou vieux, en pleine santé ou malades. Qu'ils croient ou non aux vies antérieures n'a aucune importance, à condition qu'ils puissent être ouverts. Quelques incrédules notoires sont capables de se connecter immédiatement, alors que d'autres qui croient dur comme fer à la réincarnation ont tendance à nourrir de grands espoirs qui, en fait, bloquent le flot d'énergie. Leurs idées préconçues empêchent purement et simplement l'énergie de s'exprimer.

9.2 Le flash d'astralité

Étant donné que les samskaras sont emmagasinés dans des zones du corps astral que votre conscience éveillée ne peut habituellement pas atteindre, il s'ensuit qu'un souvenir concernant une vie antérieure ne peut être retrouvé que si un lien est établi entre la mémoire consciente et ces couches profondes du corps astral.

Certains signes indiquent quand cette connexion a été faite. Par exemple, une certaine sensation fait son apparition dans la pièce. L''atmosphère' change complètement, comme si un flash d'énergie astrale était intervenu autour de vous. Si vous avez pratiqué les techniques mentionnées dans L'Éveil du Troisième Œil, vous pourrez peut-être reconnaître certains autres signes. En particulier, la pièce apparaît soudain plus noire à vos yeux, les couleurs ont l'air plus lumineuses, comme si chaque couleur était composée par des milliers de points brillants? Bien entendu, ce n'est pas la pièce qui devient noire, mais votre perception qui s'ouvre à l''obscurité visible' surimposée à la lumière de la pièce. Vous pouvez aussi ressentir parfois une sensation caractéristique dans les reins, à cause de l'étroite connexion de ces organes avec le corps astral.

Même si vous n'êtes pas familier avec ces signes, vous pouvez apprendre facilement à reconnaître ce 'flash d'astralité' qui accompagne l'état de régression. L'énergie dans la pièce devient soudain plus 'dense'et l''état de la conscience' devient dans une certaine mesure similaire à celui des rêves. (Souvenez-vous de l'état dans lequel vous vous sentez à votre réveil, juste après un rêve!) Cela ne veut nullement dire que régression et rêves sont identiques! Les deux états sont tout à fait différents. Pourtant les deux impliquent une réorientation de la conscience vers les couches astrales ce qui explique cette même ambiance.

9.3 Le contenu des souvenirs de vies antérieures

L'analyse des mécanismes de la mémoire des vies antérieures présentée dans le chapitre précédent nous permet de tirer quelques conclusions quant au contenu de ce type de souvenirs. Il ne faut bien entendu jamais oublier que nous abordons un domaine qui est bien loin des aspects ordinaires de l'existence. Il importe donc de se garder de toute généralisation hâtive. Avec les régressions, tout est virtuellement possible! Il ne faut donc pas présumer que toutes les régressions dans les vies antérieures seront du même type que celles indiquées ci-dessous. Cependant, une claire compréhension de certains mécanismes permettra aux connecteurs de mieux venir en aide à leurs clients. La méconnaissance de ces principes peut conduire à d'énormes erreurs qui feront avorter la régression dès les premières minutes de l'expérience.

Revenons à l'exemple du féroce crocodile qui se jette soudain sur vous dans une vie antérieure. Quel sera le contenu exact du corps astral? Ce sera l'état dans lequel se trouvait votre mental à ce moment précis, en commençant par la peur, bien entendu et toute l'ambiance émotionnelle qui l'accompagne – vous pourriez dire le 'goût' de la situation – les pensées qui vous viennent ainsi que toutes les perceptions et sensations de cet instant: les couleurs du paysage, les odeurs du marécage, la sensation de chaleur, le contact de vos habits et le vent sur votre peau, un enregistrement de ces instants, semblable à un film, avec les plus minuscules détails, aussi bien en vous qu'à l'extérieur.

Maintenant, voyons ce qui n'a pas été enregistré? Ce sont tous les éléments de votre vie qui étaient dans votre esprit à ce moment précis. Votre adresse par exemple ou la date, le nom du pays, même votre nom. Parce que, le premier réflexe, lorsque l'on est confronté à un crocodile, n'est pas de se dire: «Nous sommes en 1854, je suis en Afrique, mon nom est Wolfgang et je suis explorateur.»

Une autre chose qui n'est pas notée non plus ce sont les jugements que vous pouvez avoir portés plus tard sur la situation tels que: «Comme j'ai été brave!» ou «Quel imbécile j'ai fait!» ou «J'aurais dû agir de façon complètement différente!» Tous ces commentaires, ces jugements ne peuvent pas avoir été enregistrés dans le 'film' car ils sont intervenus plus tard. Le processus d'enregistrement peut être comparé à celui de la boite noire d'un avion de ligne. Elle enregistre tous les paramètres à un moment critique.

9.4 L'art d'accoucher

Ainsi, un souvenir véritable d'une vie antérieure est habituellement très simple. C'est un package d'émotions, de sensations, de sentiments et d'images relatives à un moment particulier – le moment où sous la pression de l'émotion votre Moi s'est 'réouvert'. Tout a été enregistré et emmagasiné avec la plus grande précision et le client revit la scène exactement comme si le crocodile était en face de lui. Son corps peut même prendre la même attitude que dans la scène et toutes les émotions et toutes les sensations sont évoquées comme si elles se produisaient ici et maintenant.

Pourtant, revivre l'épisode n'est nullement traumatisant. Le client reste en effet parfaitement conscient de qui il est maintenant, de la pièce dans laquelle la session est conduite, du matelas sur lequel il est allongé, de la voix du connecteur, etc. Plus encore chaque fois que l'état ISIS est atteint, une certaine ouverture métaphysique se produit qui ajoute un arrière plan de grande sérénité à l'expérience, quelle que puisse être l'intensité de l'épisode. Il faut aussi considérer que la charge émotionnelle du samskara pesait lourdement sur les épaules du client. En conséquence, revivre ce traumatisme passé s'accompagne d'un immense soulagement, comme si un poison violent venait d'être éliminé.

Revenons à la manière dont le client entre dans l'expérience de régression. Dans quelques cas extrêmes la scène tout entière va revenir en une seconde comme un flash-back, accompagnée de tous ses détails. Mais, dans la plupart des cas, tous les composants de la scène ne reviennent pas en même temps. L'expérience commence graduellement. Quelques détails seulement reviennent à la mémoire du client. Par exemple, le client croit entr'apercevoir quelque chose ou ressentir une émotion. Il dit au connecteur: «J'ai peur» ou «Je déteste cette personne». Ou l'expérience peut débuter par une sensation, de froid par exemple et le client se met à frissonner, même par un jour de canicule. Ou le client déclare: «Je viens de recevoir un coup dans les côtes.» ou «Il y a un poids énorme sur mes épaules.» Ces premières impressions sont souvent très faibles. Elles constituent le premier fil conducteur qui doit être suivi avec la plus grande attention pour récupérer progressivement de plus en plus d'éléments de la scène et ce, jusqu'à ce qu'elle soit reconstituée dans son ensemble.

Le connecteur a une tâche extrêmement délicate. Une méconnaissance des mécanismes de la mémoire peut conduire à poser au client les mauvaises questions au risque de perdre le fil au lieu d'entrer de façon déterminante dans l'état de régression. À ce stade les clients dérivent entre deux états de conscience: l'état normal de veille et l'état de régression. Ils ne perçoivent que quelques sensations de la scène ou des détails. Ils ont besoin d'aide pour entrer plus avant dans l'état de régression et c'est le rôle du connecteur de leur fournir cette aide en leur posant certaines questions. Mais il est capital que ces questions soient judicieusement choisies.

Supposez par exemple que le connecteur demande: «Quel est votre nom?» ou «Dans quel pays vous trouvez-vous?» Cela ne fera que créer une certaine confusion dans l'esprit des clients car, à ce stade, ils n'ont pas la moindre idée de ces détails. Ils ne perçoivent encore qu'à peine dix pour cent de la scène. Comment pourraient-ils bien savoir de quel pays il s'agit? Comme nous l'avons vu précédemment, quand on est attaqué par un crocodile, on ne se polarise pas d'habitude sur les considérations géographiques. Dans l'état où ils sont, les clients ne peuvent tout simplement pas répondre à ce genre de questions – ces détails sont, pour eux, hors d'atteinte. Aussi, que va-t-il se passer? Pour trouver une réponse, le client va être obligé de réfléchir, c'est à dire de retourner à son état de conscience habituel. En moins d'une seconde, ils sera sorti de l'état de régression et toute l'expérience sera irrémédiablement gâchée. Pour la même raison, à ce stade extrêmement fragile, si le client ne peut pas répondre à l'une de vos questions, n'insistez surtout pas, posez une autre question. Plus tard, lorsque le client sera fermement établi dans l'état de régression, la situation sera complètement différente, si aucune réponse n'est donnée à une question, cela sera très probablement dû à un mécanisme de résistance et le connecteur devra insister.

Dans les premières minutes d'une régression, les bonnes questions sont celles qui obtiennent une réponse immédiate ne nécessitant aucun effort. Elles se réfèrent à des éléments qui sont à la portée du client, même s'il n'en est pas encore conscient. Par exemple, «Êtes vous grand ou petit?» ou «Quel temps fait-il autour de vous: froid ou chaud?» Pour répondre, le client n'a pas à réfléchir, mais juste à ressentir. De cette manière, vous lui permettez de pénétrer plus avant dans la scène en ajoutant graduellement des éléments supplémentaires, jusqu'à ce qu'il plonge complètement dans l'expérience et se mette à revivre l'épisode. Somme toute, le processus n'est pas très différent d'un accouchement.

9.5 Exemples de plongée réussie

Ces mécanismes ne s'appliquent pas seulement au souvenir des épisodes de vies antérieures, mais aussi à des scènes de la petite enfance ainsi que nous le verrons dans les exemples suivants.

 

Étude de cas – Simone, âgée de cinquante deux ans. Le début de la session a été douloureux et agité, comme si Simone était grosse de cette expérience, mais incapable d'en accoucher. Après une demi-heure de travail – comme dans un accouchement? – l'atmosphère change de façon soudaine dans la pièce et l'on peut recenser tous les éléments constitutifs du flash d'astralité évoqué précédemment. Que ressentez-vous maintenant? – Je ne sais pas, je me sens très étrange. [A ce stade, le client ne peut rien voir de l'épisode. Mais la solution est proche, d'où la sensation d'étrange.] Est-ce que vous vous sentez de sexe masculin ou féminin? - Euh, Ni masculin ni féminin [Cette question est prématurée et n'aide pas réellement à engager le processus.Mais la question suivante déclenche un déclic.] Selon vous fait-il jour ou nuit? – Nuit. Avez-vous le sentiment d'être grand ou petit? – Petit, petit... vide... tout seul... [Simone se met en boule et croise ses bras contre sa poitrine. Elle est un pas plus loin dans l'expérience, mais tout est encore flou. Grâce aux questions suivantes la situation commence à lui apparaître clairement.] Que voulez-vous? – Ma mère! Je veux ma mère! Est-elle avec vous? – Non! Non! Non! J'ai faim et personne ne me donne à manger. [Simone se met à crier avec de gros sanglots, suçant son pouce. À partir de là, elle peut voir tous les détails: les meubles de la pièce, la couleur des rideaux, etc. Ensuite, la régression se déroule plus ou moins toute seule.]

 

Étude de cas – Un homme de vingt-sept ans. Au début de la session, un point très douloureux se révèle sous l'omoplate gauche. Après avoir travaillé sur le point pendant quelques minutes, l'énergie se met à changer dans la pièce. La douleur disparaît et le client devient très tranquille. Que ressentez-vous? – [Pas de réponse. Tout est encore très flou.] Comment sentez-vous votre corps, gros ou petit? – Gros. Sentez-vous que vous bougez ou que vous êtes immobile? – Immobile. Dans quelle position? – Allongé sur le dos. Dans un lit. Vous vous sentez jeune ou vieux? – Vieux. [Toutes ces réponses viennent immédiatement et sans effort de réflexion. Le ton de voix du client change progressivement, ce qui montre que le client commence à être plus sûr de ce qu'il ressent. Le déclic se produit après la question suivante.] En bonne santé ou malade? – Fatigué, très fatigué. C'est comme si j'allais mourir... et que je l'accepte. Cela a été bon! Mais en même temps, je me sens en colère. [Le client est maintenant complètement dans l'épisode et à partir de là, il y reste.] Y-a-t-il une raison pour cette colère? – J'étais sur le point de dire quelque chose à mon fils. Comme quoi par exemple? – J'étais sur le point de lui dire que l'aimais. J'ai le sentiment que ma vie a été gâchée parce que je n'ai jamais pu lui dire que je l'aimais. Avez-vous le sentiment d'être seul ou y-a-t-il quelqu'un à côté de vous? – Je ne suis pas seul il y a quelques esprits autour de moi. À quoi ressemblent-ils? – Ils sont amicaux. Ils me connaissent. Ils sont autour de mon corps et ils attendent que je meure complètement. Ils me disent: «Vous êtes déjà passé par-là avant.» Ils ressemblent à des amis que vous n'avez pas revus depuis un bout de temps.Mais je veux parler à mon fils.

9.6 L'ouverture métaphysique

Une fois que les clients sont fermement établis dans l'état de régression, on peut leur poser toutes sortes de questions. La manière dont chaque phrase est pesée et formulée est encore importante pour que la session puisse continuer correctement, mais il y a beaucoup moins de risques que l'expérience soit soudain interrompue et perdue.

Le contenu de la conscience du client pendant qu'il est dans un état de régression est un mélange étrange dans lequel le passé et le présent sont superposés l'un sur l'autre. Le client revit l'épisode exactement comme s'il se déroulait la sous ses yeux. Il ressent les émotions et les sensations correspondantes. C'est comme s'il entrait dans un autre corps, comme s'il était une autre personne – une autre personne qui lui serait très familière.

Vous pouvez avoir une idée de cette continuité si vous vous rappelez comment vous vous sentiez étant jeune enfant. C'était un 'vous' très différent de ce que vous êtes maintenant, mais il y a cependant une certitude intérieure, sans l'ombre d'un doute, que c'était bien vous-même. Au cours de la régression, c'est une extension de cette expérience qui se manifeste. Vous avez la même certitude intérieure de votre identité, même si le 'vous' de votre vie antérieure est de loin plus différent de votre 'vous' actuel que ne l'est celui de votre petite enfance. Mais, c'est toujours le même 'vous'. L'expérience de cette identité est d'une nature métaphysique et ne peut pas être totalement comprise aussi longtemps que vous n'êtes pas passé par-là vous-même.

Ainsi, pendant la régression, vous avez la superposition de deux 'vous' – vous dans le passé et vous dansle présent. Dans la technique de régression ISIS, l'hypnose n'est pas utilisée ni quoi que ce soit qui puisse diminuer votre conscience du présent. Vous restez parfaitement conscient de vous-même ici et maintenant et à tout moment, vous pouvez choisir de vous déconnecter de l'état de régression pour n'être plus conscient que de la pièce dans laquelle vous êtes, de votre corps et de votre 'vous' présent.

La superposition des deux 'vous', le passé et le présent, est une expérience absolument fascinante. Car vous avez changé. Le 'goût' de votre environnement intérieur est devenu complètement différent. Et cependant, c'est le même 'vous', il ne peut y avoir le moindre doute. Peu importe l'époque à laquelle s'est déroulé l'épisode que vous revivez. Que ce soit il y a des centaines ou même des milliers d'années n'a aucune importance, la continuité du Moi n'est en rien affectée par le temps.

Et voilà, vous vous trouvez à la croisée du temps. Réalisant soudain que 'vous' pourriez finalement être très différent de ce que vous avez cru être jusqu'à ce jour. Vous devenez soudain conscient du fait que vous vivez votre vie dans une boite d'allumettes. Vous réalisez que vous avez tendance à confiner votre existence à un nombre très limité d'émotions et de sentiments, à suivre toujours les mêmes routines répétitives. Au même moment, vous pouvez voir que vous êtes infiniment moins limité et qu'il n'est pas obligatoire qu'il en soit ainsi. La superposition de vos personnalités passée et présente vous permet de jeter un coup d'oeil dans l'incroyable profondeur de votre Moi. C'est une immensité sans fin, une explosion immobile. Soudain, vous êtes, vous existez au sens fort du terme. C'est l'expérience la plus déterminante que peut vous offrir la technique des régressions – et également la plus propre à vous guérir. Un simple aperçu de votre nature réelle peut vous apporter plus de changement que des années de discussion et d'analyses de vos problèmes. Car, en définitive, on ne se débarrasse pas de ses problèmes en s'occupant des samskaras, mais en prenant possession de son Moi."

---

Salomon (Bible)

Salomon, fils de David et de Bethsabée, est un roi d'Israël selon la Bible hébraïque (de 970 à 931 av. J.-C. selon la chronologie biblique usuelle). Sa sagesse et sa justice firent de lui le roi le plus sage et juste de l'Ancien Testament. Il fait construire le premier Temple de Jérusalem, dit Temple de Salomon. Sa naissance est mentionnée dans le Deuxième livre de Samuel, puis son règne est raconté dans le Premier livre des Rois.

Le jugement de Salomon (dessin sur papier)(1648-1649), de Nicolas Poussin

Récit biblique

Salomon, fils et successeur du roi David

Salomon est le deuxième fils que le roi David eut de sa femme, Bethsabée, que celui-ci avait prise à Urie le Hittite.

Quand David fut vieux, son fils Adonias tenta de se faire proclamer héritier. Alors David ordonne au prêtre Sadoq d'oindre Salomon comme roi après lui. David, mourant, confie ces paroles à son fils de douze ans : « Je m'en vais par le chemin de toute la terre. Tu seras fort et te montreras un homme, et tu prendras garde à Dieu, ton Dieu, en marchant dans Ses voies, en gardant Ses statuts, Ses commandements et Ses ordonnances, comme il est écrit dans la loi de Moïse, afin que tu réussisses dans tout ce que tu feras et où que tu te tourneras » (I Rois 2, 2 et 3). Après 40 ans de règne, David meurt. Salomon devient ainsi roi d'Israël.

Le jugement de Salomon

Jugement de Salomon, trésor de l'abbaye de Saint-Denis, X^e–XI^e siècle, musée du Louvre

Considéré comme « Sage parmi les hommes », il se rendit populaire en début de règne par ses jugements pleins de sagesse. Il avait d'ailleurs demandé à Dieu (2° livre des Chroniques chapitre 1 verset 7 à 12 ) de le munir d'un cœur qui sache écouter. Le Premier livre des Rois (3, 16-28) raconte ainsi le différend qui opposa deux femmes ayant chacune mis au monde un enfant, mais dont l'un était mort étouffé. Elles se disputèrent alors l'enfant survivant. Pour régler le désaccord, Salomon réclama une épée et ordonna : « Partagez l'enfant vivant en deux et donnez une moitié à la première et l'autre moitié à la seconde ». L'une des femmes déclara qu'elle préférait renoncer à l'enfant plutôt que de le voir sacrifié. En elle, Salomon reconnut la vraie mère, et il lui fit remettre le nourrisson. Alors « tout Israël apprit le jugement qu'avait rendu le roi, et ils vénérèrent le roi car ils virent qu'il y avait en lui une sagesse divine pour rendre la justice ». Ce célèbre épisode de la vie du Roi Salomon a donné lieu à l'expression « jugement de Salomon ». Il peut signifier soit que face à l'impossibilité d'établir la vérité dans un litige, on partage les torts entre deux parties, soit on met ces mêmes parties devant une situation qui oblige l'une d'elles au moins à changer sa stratégie. Ce cas fait partie de ceux étudiés en théorie des jeux à somme non-nulle au même titre que la Crise des missiles de Cuba, avec laquelle elle a des affinités (mettre l'une des parties dans une position intenable, et forcer l'issue en faveur du gagnant-perdant et non du perdant-gagnant).

Un règne de paix et de prospérité

À son avènement, Salomon doit faire face à de nombreuses (1445) rivalités et révoltes au sein de son royaume. Il élimine les partisans de son demi-frère Adonias. Le prêtre Abyatar (Abiathar) est exilé et Joab est exécuté.

Le pharaon Siamon profite de la mort de David pour organiser une expédition en Palestine. Il prend et détruit Gezer. Mais devant l’armée de Salomon, il préfère une paix de compromis. Il donne sa fille en mariage à Salomon avec pour dot Gezer. Salomon s’engage probablement à ne pas attaquer la pentapole philistine. Avec ce mariage Salomon signe un traité avec Siamon où il est autorisé à fixer, de manière permanente, les frontières méridionales de son royaume en occupant Gezer, qui dorénavant, restera une région d'Israël.

Salomon organise une expédition militaire à Hamath et Zoba pour contrôler Tadmor (Palmyre) et la route des caravanes.

Son règne marque cependant une période de paix, de prospérité et d'abondance. Le roi-bâtisseur fait ériger dans sa capitale des édifices colossaux (le Temple, le palais royal et les fortifications de Jérusalem). Il bâtit le premier Temple de Jérusalem. C'est dans sa quatrième année de règne que Salomon se mit à bâtir le temple, qui fut achevé en sept ans et demi. C'est le temple et non plus le tabernacle, qui fut alors le centre du culte public.

L'organisation du royaume de Salomon

Salomon organise l’administration de son Empire, tâche qui lui vaut la réputation de « sage » (hâkâm) :

• Comme David, il s’entoure de hauts fonctionnaires et de conseillers (prêtre, secrétaire, héraut, chef de l’armée) mais crée de nouvelles fonctions (maître du palais, chef des préfets et chef de la corvée). La famille du prophète Nathan est très influente dans ce cabinet. Salomon crée un corps de fonctionnaires (lévites), dévoués au service de l’État. Il institue des écoles pour les former.
• Le territoire israélite est divisé en douze préfectures dirigés par un préfet (nesîb), nommé par Salomon.
• Chaque préfecture devait assurer l’entretien de la cour royale pendant un mois, charge assez lourde à cause du développement du harem royal, du nombre des hauts fonctionnaires et de la charerie royale. D’autres entrées proviennent du domaine royal, géré par le maître du Palais, de cadeaux et tributs versés par les vassaux. De plus, le roi contrôle le commerce international : caravanes du désert (encens, aromates), commerce de haute mer dans des expéditions conjointes avec les Phéniciens (produits et animaux tropicaux, or), commerce avec la Phénicie (blé, huile, cèdre, cyprès, aide technique).
• Salomon nomme à la tête de l’armée l’ancien chef de la garde personnelle de David. L’effort de modernisation porte sur les chars, peu utilisés dans le passé et la construction de places fortes.

Le déclin

Selon la Bible (1R XI,3), Salomon a pris 700 épouses et 300 concubines. Il laissa se développer des religions païennes dans son entourage « et il arriva, au temps de la vieillesse de Salomon, que ses femmes détournèrent son cœur auprès d'autres dieux » (1R XI,4 et 5). L'infidélité de Salomon à garder l'alliance avec Dieu entraîna la colère divine : « Parce que tu as fait cela³, (…) Je t'arracherai le royaume (…) Seulement, Je ne le ferai pas dans tes jours, à cause de David, ton père. Mais Je l'arracherai de la main de ton fils. » (1R XI,9 à 13)

À la fin du règne, la levée de lourds impôts et l'institution de la corvée provoquent des révoltes qui aboutiront à la partition du royaume d'Israël après la mort de Salomon (-931).

Livres de Salomon

Les livres bibliques suivants sont attribués à Salomon :

Livre des Proverbes

Cantique des cantiques

Ecclésiaste (Kohelet)

• traditionnellement

Certaines traditions attribuent le Livre de l'Ecclésiastique à Salomon

Les livres apocryphes suivants sont attribués à Salomon :

• explicitement

Odes de Salomon

Psaumes de Salomon

Salomon dans l'Islam

Salomon fait partie des prophètes de l'islam. Dans le Coran, c'est la 27^e sourate qui parle le plus de Salomon (Sulayman), prophète et roi, tout comme son père David (Daoud). Il y est question de sa relation avec la reine de Saba. Plusieurs sourates font allusion aux épreuves et aux pouvoirs que lui aurait accordé Dieu, pouvoirs qui prennent dans les légendes populaires la forme magique du Sceau de Salomon.

Selon le Coran, Salomon (Soulayman) n'a jamais été mécréant et n’entraîna pas la colère d'Allah :

« Et [les gens] suivirent ce que les diables racontent contre le règne de Solayman. Alors que Solayman n’a jamais été mécréant mais bien les diables. »

 

La Clef de Salomon

La Clef de Salomon ou Clavis Salomonis est un grimoire anonyme du Moyen Âge. Il traite de l'invocation des démons.

L'ouvrage a probablement inspiré des ouvrages occultes postérieurs comme la Petite clef de Salomon. Des similarités existent en effet entre les deux textes au sujet des invocations, des rituels de purifications et – dans une moindre mesure – des symboles magiques. Il y a toutefois de nombreuses différences entre les deux ouvrages.

Plusieurs versions de la Clef de Salomon existent, dans des traductions diverses, avec des différences mineures ou significatives. La plupart des manuscrits datent du XVIe siècle ou XVIIe siècle, mais il existe une version en grec datant du XVe siècle.

Historique:
D'après le style d'écriture, l'ouvrage date du Moyen Âge et « il n'y a pas d'éléments permettant d'attribuer la Clef de Salomon, dans sa forme présente, à une époque antérieure au XIVe ou XVe siècle ». Beaucoup d'ouvrages attribués à Salomon furent écrits durant cette période, consécutive aux Croisades et au contact avec des kabbalistes juifs et des alchimistes arabes qui influencèrent les magiciens et démonologues européens.

Le texte ne mentionne aucun des 72 démons emprisonnés par le roi Salomon dans une urne de laiton, tels qu'ils sont repris dans la Petite clef de Salomon et partiellement dans la Pseudomonarchia Daemonum. À la différence de ces ouvrages, la Clef de Salomon ne décrit pas l'apparence ni l'œuvre de démons, mais les figures à dessiner pour la préparation de chaque rituel. Le livre contient également des termes inspirés par le Talmud et la Kabbale.

Selon l'histoire légendaire du document, présente dans son introduction, Salomon écrivit le livre pour son fils Roboam et lui commanda de le cacher dans sa tombe après sa mort. Après de nombreuses années, le livre aurait été découvert par un groupe de philosophes babyloniens réparant le tombeau de Salomon. Aucun d'entre eux n'était en mesure de comprendre le texte jusqu'à ce que l'un d'eux, Iohé Grevis, suggère de faire appel à Dieu. Un ange lui apparut alors et exigea de lui la promesse de tenir le document secret, afin qu'il ne profite pas aux indignes et aux pécheurs. Iohé Grevis put alors lire le texte et plaça une protection magique sur l'ouvrage, faisant en sorte que les sortilèges décrits ne puissent apporter aucun effet bénéfique aux personnes indignes, à celles qui ne seraient pas sages et à celles qui ne craindraient pas Dieu.

Contenu:
La Clef de Salomon est divisée en deux livres. Le premier livre contient les rituels, invocations et malédictions permettant d'appeler et de contraindre les esprits des morts et les démons, afin de les amener à accomplir le désir de l'invocateur. Le texte décrit également le moyen de retrouver des objets volés, la méthode pour devenir invisible, celle pour obtenir la faveur ou l'amour, etc. Le second livre décrit des rituels de purification que l'invocateur (appelé « exorciste ») se doit d'accomplir, ainsi que les vêtements qu'il doit porter, la fabrication des éléments magiques nécessaires aux rituels et les sacrifices animaux qui doivent être faits aux esprits.

Comme dans la plupart des grimoires médiévaux, toutes les opérations magiques doivent être faites à travers le pouvoir de Dieu, à qui toutes les invocations sont adressées. Avant le moindre rituel, l'invocateur doit confesser ses péchés et se purger de tout mal, demandant la protection de Dieu. De nombreux noms étranges sont employés au cours des rituels : ils dérivent d'anciens textes magiques arabes ou des noms hébreux de Dieu. Les rituels sont précis, décrivant les préparatifs en détail, la manière de construire les ustensiles nécessaires, les périodes astrologiques adéquates, les symboles magiques et les mots spécifiques.

L'ouvrage détaille tous les matériaux nécessaires à la fabrication d'amulettes et au tracé de dessins magiques, ainsi que les moyens de les purifier et de les préparer. De nombreux symboles incorporent des signes de l'alphabet ésotérique Transitus Fluvii. Le document contient également des instructions pour pratiquer la nécromancie, devenir invisible, faire du mal à autrui et ainsi de suite, avec les périodes zodiacales appropriées pour chacun de ces rituels.

Les « Clavicules de Salomon » sont attribuées selon les auteurs à Agrippa, Salomon ou Albert. Le terme de clavicula signifie « petite clé » et est utilisé alors comme passeport obligatoire pour accéder à la science secrète, à la connaissance et aux richesses. La Grande Clavicule de Salomon était le grimoire que tous les sorciers et magiciens se devaient d’avoir et fit sa première apparition vers les XIe-XIIe siècles. On le disait écrit par Salomon lui-même et était censé contenir tous les secrets des égyptiens.

Au XIVe siècle, à Prague centre de la magie, on prétendit que ce grimoire était en fait l’oeuvre du pape Honorius III, qui le rédigeat en 1216.

Le plus authentique des exemplaires connus se trouve à la bibliothèque de l’Arsenal, c’est celui du cardinal de Rohan.

apercu de quelques pages et lien pur trouvrle reste....

pour la suie et d'autes renseignements ocultes.....

http://www.esoblogs.net/604/les-clavicules-de-salomon/

Histoire, Prélude et Avancée...                      

     Les larmes de Sammael ont terni la blancheur de ces feuilles de papier...

                                                                  "Quoiqu'on en dise, c'est au visage qu'il faut regarder les hommes, mais il ne faut pas prendre leur masque pour un visage..."

Pourquoi Sammael? Qui est-il? Se fier à l'apparence dite part-il d'une bonne initiative fidèle aux obéissances acquises de l'éducation ou d'une incapacité certaine à évoluer seul dans une reflexion insolite, burlesque, éloignée de toutes bonnes normes de cette société...?

                 Par les légendes, les dires, les écrits, Sammael apparait comme le nom angélique du déchu Satan, bras gauche du Grand Seigneur, dit "venin de Dieu". Ammant de Lilith, il serait selon certaines histoires, l'image du serpent tentateur qui intervient dans la Génèse. Doté de six paires d'ailes d'ou jaillit un feu éternel, son glaive retiendrait à son extrémités une substance vénimeuse...

         Casser un Mythe... Un revers incongru et imprévu...

     Et si l'ange déchu traité du vil sobriquet Satan ne se révélait pas être telles les légendes, les dires et les peurs?, marmonnent quelques échos de voix, s'arrêtant en ce monde pour penser.

     Et si vous lui permettiez, pour autre faveur, le privilège qu'il visita de nouveau les ruines d'un lointain passé angélique, qu'il s'appropria pour cela de toutes formes d'usage digne de cette entreprise et donc ainsi revêtit son "lui" antique, auréole en guise de couronne, pureté en guise de soutane, sammael en guise de prénom?

         Ceci étant fait, imaginez, par l'intermédiaire de ses obscurs souvenirs, brouillés par le temps, machés par la campagne Tristesse qui favorise son amant l'Oubli, un artiste évoluant, malgré lui, dans une société ou Intolérance et Conformisme sont dieux sacrés de la nation. L'ange, dans un univers enchanteur et miroitant erre pourtant, ravi, ses mains s'adonnant aux magies purificatrice d'un si vil décor en contraste: Créer, Sculpter, Saisir, Modeler. Son coeur susurre à son oreille nombreuses émotions: sérénité, allégresse, passion, un amour en toutes choses, une chose en toutes formes. Son nez suit, dans sa quête olfactive, maintes senteurs exquises qui émanent d'un naturel distinct. Ses yeux, cache fétiche d'un coffret à trésor, invitent celui-ci à se remplir à la vue du miracle quotidien: une fleur qui s'abandonne au soleil, tout sourire, un matin de printemps, une cascade, bleu-azur, qui s'écoule en symbiose à l'infinie, revers d'un ciel similaire. Mais ces yeux bien plus que ça discernent le subtil, saisissent l'impalpable, transcendent les frontières établies, obstacle à l'aboutissement d'une connaissance ultime, repère des vérités profondes.

            Pour cela Sammael est haï. Pour cela, l'amas d'intransigeance et d'intolérance, plus communément édifiée sous les traits d'une société indulgente et libérale qui assure sans faux succès une perfection même au visage d'une sainteté Madonne, oeuvra jour et nuit dans la conception d'un sordide dessein...

           Le temps passe, la Gente humaine se fait mielleuse, grimace d'un complot infernal. Bientôt, la chute du seigneur Sammael sera proclammée. L'opération s'achève, un masque, faste empire d'une idée authentique: le Mal et ses enfants Viscisitudes, s'élève aux pieds du trône de l'ange charmé. A l'apogée de son incompréhension en ce monde et de son art, le chaos sublime retentit. "La chute était inévitable, répètent, accoutumées les Voix".                       Ame banni, Coeur flétri...

          Sammael, pauvre Sammael, Fils de l'innocence et dés cet instant, procréateur du pêcher, le Diable lui-même! Sammael, pleure, nous ne t'empêcherons point... Les larmes s'écouleront sur le masque, masque du déchu ange. Larmes, empreintes d'un manège machiavélique et malséant, Larmes vengeresses, Larmes de Sammael...

Un des aspects surprenant du Bouddhisme Thaï est la présence et l'utilisation d'armes "rituelles" ayant été consacrées et parfois même forgées par de Grand Maîtres Bouddhistes. Ces armes sont fabriquées en suivant des règles très strictes et en utilisant divers métaux magiques et techniques élaborées de consécration. On peut les comparer aux Athamés de la tradition occidentale, même si leur champ d'utilisation est différent (mais aussi, voire même plus vaste!)

Parmis les divers Types d'armes "Magiques" on trouve les suivants :

Meedh Moh par le Vénérable LP Phuead

Meedh Moh pliant, avec manche en ivoire, par le Très Vénérable LP Pern

Meedh Moh par le Vénérable LP Kant

Epée magique gravée et bénie par le Vénérable Ajarn Deth


Phra Karn par le Vénérable LP Pern

Epée rituelle de Ganesh

1) Meedh Moh (couteau médecin) : couteaux de diverses tailles servant tant en pratique de guérison que pour éloigner les fantômes. Il en existe 10 tailles rituelles dont les mesures exactes sont mentionnées dans des textes sacrés (toute entorse au règle rend le Meedh Moh fabriqué inactif et inutilisable!).

Faux "Meedh Moh LP Doem" de fabrication récente 

Rare hache rituelle Kwan Moh

De nos jours il est de plus en plus rare de trouver des Meedh Moh de qualité ayant vraiment été réalisés et bénis dans un Temple, le marché est envahi de copies bas de gamme et n'ayant strictement aucunes vertues Magique, allez donc rechercher avec le mot-clé Meedh Moh sur Ebay et vous verrez de quoi je parle, si vous voulez un "zoli coupe papier Thaï" ce seras parfait et pas cher, mais n'allez pas esperer en faire un quelconque usage magique !

Dans certains cas des Maîtres peuvent fabriquer des Meedh Moh en gravant simplement des incantations sur une lame "ordinaire", cependant ce genre de Meedh Moh bien qu'authentique et utilisable seras toujour inférieur à un Meedh Moh forgé spécifiquement suivant les règles.

Sur un Autel de rue, dans la campagne Thai, de grands Phra Karn en bois!

2) Phra Karn : couteau à double tranchant, parfois tout en bois, servant à la fois d'armes contre les démons et les sorciers, mais également à tracer des pentacles (dans le cas de Phra Karn de petite taille)

Dans un Temple de la région de Buriram, série de dagues en acier Magique bleu Lek Nam Pee

3) Epées et couteaux en Lek Nam Pee (acier bleu magique) : servant à la fois de couteaux "ordinaire" mais aussi pouvant permettre de percer les défenses magiques d'une personne portant un tatouage d'invulnérabilité! Le Lek Nam Pee est très rare et précieux, j'ai d'ailleur diverses raisons de penser qu'il pourrais s'agir de rien moin que de l'Orichalque dont parlent les auteurs Grecs classiques!

On peut aussi plus rarement trouver d'autres types d'armes bénies tels que des dagues "Commando" bénies ou des "hachoirs"(et même des haches!). Egalement de nombreuses "armes rituelles" sont de très petite taille et se portent en pendentif ou comme porte-bonheur! Il faut en tout les cas être EXTRÊMEMENT prudent quand on manipule une de ces armes après avoir récité sa prière d'activation, en effet toute blessure donnée ou reçue dans ces conditions ne serai pas guérissable et ne cicatriserai plus jamais! Donc même une lame de meedh moh de quelques centimètres représente une arme potentiellement mortelle...

Voici à titre informatif (pour vous donner une idée de la complexité de la fabrication d'une telle arme Magique) la traduction de la description des étapes de fabrication " d'un "Meedh Moh" réalisé par le Vénérable LP Phuead.

Merci à Simon Guesebroek pour son aide dans la traduction de ce texte.

            Ce couteau magique a été fabriqué conformément aux instructions sacrées de la grande arme tranchante, qu’il s’agisse de l’utilisation de matériaux sacrés utilisés pour le couteau, de la longueur proportionnelle de la lame, des prières inclues dans la poignée, l’écriture des lettres mystiques sur l’étui aussi bien que la procédure rituelle du le serment du Bouddha au travers d’incantations concentrant ainsi davantage sa puissance pour devenir le couteau immortel de la Thaïlande invulnérable.

            Pour élaborer ce couteau magique des sorciers, LP Phuead a pris le temps de rassembler les matériaux sacrés suivants :

1. Lame : LP Phuead a rassemblé différent types de fers magiques, par exemple du fer de Sangkha Wanorn (fer issu de temples tel que provenant de sommet de Pagodes, de verrous de portes de temples, de piquets de métaux comme les bornes marquant la frontière d’un temple Bouddhiste). Ces matériaux on été fondu ensembles pour le forger comme une lame et y inscrire les alphabets et les lettres mystiques selon les instructions. Par conséquent, cette lame de Meedh Moh a une lame constituée d’un métal de couleur assez sombre ; il n’est pas clair comme les métaux récent parce que les différents métaux qui ont étés fondus ensemble lors de la fabrication de cette dague rituelle datent de plusieurs siècles.

2. La proportion de la lame :
Si nous voulons respecter les instructions lors de la création du couteau magique du sorcier, la longueur de la lame doit respecter certaines proportions auspicieuses. La recette des grandes armes tranchantes a définit dix tailles de lames différentes. Une longueur de lame incorrecte pourra occasionner à son propriétaire des pertes de biens, des poursuites judiciaires ou bien de graves maladies.

            Pour ces raisons, LP Phuead a fabriqué cette lame selon les bonnes dimensions et de manière à ce que celle-ci protège les biens de son propriétaire et supprime tous ses ennemis, conformément aux instructions rituelles.

3. Le matériel sacré composant le manche est constitué entre autre :

- des cheveux du Très Vénérable LP Phuead

- de la poussière fine des 108 Bouddha avec laquelle LP Phuead a écrit les alphabets et lettres mystiques, suite à quoi il a remélangé cette poussière ce qui est bon pour assurer un grand pouvoir conférant l’invulnérabilité, la capacité d’échapper au danger ainsi qu’une bonté exemplaire

- des Takut en étain roulé portant les armes aux cinq aspects qui sont les armes des cinq grands dieux parmi les dieux qui sont les suivants : « Wachirawut » utilisé comme arme par Phra Indra, le bâton de Kubera (dieu d’abondance), l’étoffe rouge du géant Arlawaka, les yeux du dieu de la mort et le disque dentelé du dieu Narayana.

- du safran souterrain Rong , un ingrédient magique rare poussant naturellement; il est souvent utilisé pour de la magie noire, par exemple pour remplir des coquilles de porcelaine et réaliser des Bia Geow

- de la poudre de Lek Lai qui est un minéral miraculeux et naturel ; celui utilisé ici provient de grottes dans des forêts tropicales aux environs de Surat Thani. Il a été apporté pour être donné à LP Phuead; il est très rare et rappelle un peu le mercure courant, mais sa couleur est noire, sous forme de morceaux peu résistants et il est luisant et brillant, il a un pouvoir surnaturel et apporte un très bonne protection contre les fantômes et démons.

4. Inscriptions magiques sur une partie du fourreau :
Une fois que la fabrication de ce couteau magique de sorcier fut terminée, LP Phuead a de nouveau lui-même inscrit les lettres mystiques rituelles sur les fourreaux de chaque couteau.

5. Le rituel d’incantation de la représentation du Bouddha :
Quand la fabrication de tous les couteaux magiques de sorcier fut terminée, LP Phuead exécuta l’incantation du serment du Bouddha pendant trois mois en commençant avec des offrandes de tête de cochon et de riz pour les esprits, un ensemble de fournitures permettant de vénérer les LP Kham du Wat Khau Laew, LP Doem du Wat Nong Pho et LP Sawai du Wat Jampa, (ce sont les Maitres qui on appris a LP Phuead a réaliser les Meedh Moh).
Après cela, LP Phuead pria et fit une incantation quotidienne de 4 heures du matin jusqu’à l’heure de l’offrande de nourriture du matin et de 22 heures jusqu’à minuit et ce pendant trois mois.

            Grâce à l’invocation par LP Phuead des armes aux cinq aspects, son potentiel magique et sa capacité face à la magie noire, quiconque possèdera ce couteau magique, arme céleste des sorciers mènera, une vie heureuse et prospère et sera protégé de tout danger. Porter ce couteau magique pour supprimer les ennemis et les voleurs ou entrer au combat dans une guerre, empêchera n’importe quelle autre arme de vous blesser et pourra guérir des enchantements et malices de toutes sorte, protégera contre les fantômes et esprits malins. Les instructions disent aussi que se rendre armé du couteau magique dans un endroit où se trouvent des fantômes ou des démons les fera fuir au loin car ils prendront peur à la vue de celui-ci.

La grande puissance du couteau des sorciers, arme céleste, ses pouvoirs :

1.   Pour vous protéger contre la magie noire, les fantômes, les démons, les mauvais esprits qui fuiront tous à la vue du couteau.

2.   Pour se protéger soi-même contre ses ennemis, être d’une grande puissance, d’une admirable bonté et capable d’échapper au danger.

3.   Pour empêcher les fantômes et les démons d’entrer ou de rester dans une personne.

4.   Pour invoquer et fabriquer de l’eau bénie Nam Mön et guérir des enchantements.

5.   Pour se protéger des mauvais esprits qui viendraient vous déranger pendant votre sommeil et dans divers lieux ainsi que se protéger contre les mauvais rêves et ne plus être effrayé.

6.  Le conserver sur son Autel à la maison protège du feu et des voleurs; en l’invoquant avant d’aller se coucher, vous percevrez à l’avance tout danger pouvant arriver.

7.   Pour se protéger des animaux venimeux, ainsi que de divers animaux avec des crocs.

8.   En voyage, en passant la nuit dans un lieu quelconque, vous devrez vous excusez auprès du dieu de la terre, et ensuite utiliser la pointe du couteau magique afin de tracer un cercle autour de vous afin de ne pas être dérangé par diverses fourmis et reptiles et se protéger contre les fantômes et les démons.

9.   En cas d’herpès, de furoncles ou de pustules, de douleur et de souffrance, vous utiliserez la pointe de votre couteau magique des sorciers afin de tracer un léger cercle autour de la plaie et visualiser LP Phuead tout en soufflant sur la blessure. Si la plaie venait juste d’apparaître, elle déclinera et guérira. Si la plaie est plus sérieuse et a commencé à suppurer, vous devez tenir le couteau magique des sorciers à la verticale au dessus de la plaie tout en retenant votre respiration et ensuite ouvrir le sommet de la plaie, puis faire une incision en allant d’avant en arrière tout en visualisant LP Phuead, souffler sur la plaie, le furoncle aura disparu d’ici sept jours.

10. Lorsque de la magie noire vous fait du mal et fait grossir votre corps, vous devrez alors prendre le couteau magique des sorcier pour faire de l’eau bénie Nam Mön et penser aux mérites de LP Phuead et ensuite boire cette eau et utiliser la pointe du couteau pour chasser le mal; si il s’agît de magie noire, le mal se déplacera pour échapper à la pointe du couteau magique des sorciers, vous devrez donc le pourchasser de la même manière jusqu’au bout des pieds et des mains et la magie noire s’en ira. S’il ne se passe rien, cela signifie que ce n’est pas un cas de magie noire mais qu’il s’agît d’une augmentation de poids normale.

 Restrictions de l’utilisation du couteau magique

 1.   Il est interdit d’utiliser le couteau magique pour tuer des animaux ou provoquer de la souffrance.

2.   Il est interdit de commettre l’adultère et il est totalement interdit de dire du mal de ses parents.

Les armes rituelles Thaîlandaise peuvent s'apparenter aux athame occidentaux. Leurs utilisations sont liées aux rites de sorcellerie. Mais c'est là son seul rapport, car il est impensable et surtout totalement interdit de tuer et de provoquer quelques souffrances que ce soit avec un athame Thaïlandais. On l'utilise pour tracer des cercles, des pentacles, pour assainir un lieu. Pour éloigner les mauvais esprits ou combattre des démons. Il est aussi possible de guérir des maladies ou des blessures liées à un sortilège. Il y a de nos jours très peut de maîtres Thaïlandais sachant créer, selon les règles, des Meedh Moh. Ceux qui vous sont présentés ici font partie des derniers exemplaires d'armes rituelles créés par des Vénérables, qui sont ou étaient reconnus pour avoir cette connaissance. Meedh Moh créé par Luang Phor Pern On peux voir de nombreux Yan et caractères Thailandais tracés de la main de LP Pern sur le manche et sur les deux côtés de la lame. Objet rare et maintenant introuvable.	Pakhan créé par Luang Phor Pern Le manche sculpté et le fourreau sont fait de "Mai Ma Kram". Ce bois provient d'un arbre magique vénéré par les habitants
Le Lek Nam Pee (Lek Namphi) est un métal brut très rare et précieux de couleur bleuté. Si rare qu'il est exclusivement réservé au Roi de Thaïlande et à quelques grands Maîtres Thaïe. Il est totalement impossible (voir interdit) de s'en procurer en dehors de ces 2 "filières" La raison de cette exclusivité est que le Lek Nam Pee est le seul métal qui peux passer au travers des protections magique, de quelques nature et de quelque puissance qu'elles soient. Et inversement, protège de toute force magique. Il est dit qu'une blessure, provoqué avec une lame en Lek Nam Pee, ne guéri jamais, et aussi bénine soit-elle peut finir par entrainer la mort.	Le sabre a été acquis auprès d'un des forgerons travaillant à la fonderie royale d'Utharadit. Pour infos, un de mes amis, a fait un curieux rapprochement entre le Lek Nam Pee, et le légendaire et mystérieux métal des Atlantes qu'est l'Orichalque dont parlais les Grecques de l'Antiquité ! Sans doute une idée à approfondire...
Sabre avec lame en Lek Nam Pee. Sabre de 413 mm. La lame fait 230 mm de long

Narguilé, narjila, du Turc : Nargile (arabe : نرجيلة), arguileh (Syrie, Liban), houka (dans le monde indien, ce qui a donné hookah en anglais), ghelyan ou chicha (en Persan, قلیان, Qeliān, ou "شیشة", Shisha), ou encore chilam (en Afghanistan, qui a donné shilum en anglais), ou encore chichback (en France) sont des synonymes désignant une sorte de grande pipe à eau utilisée principalement au Moyen-Orient pour fumer le tabac.

Le narguilé désigne également le tuyau pneumatique flexible alimentant le scaphandrier en air.

Étymologie

Le terme « narguilé » utilisé dans la plupart des pays européens, dérive du sanscrit narikera, qui est devenu nargil (« noix de coco ») en persan. En effet, les premiers récipients utilisés pour cette variante de pipe à eau auraient été des noix de coco.

« Chicha » viendrait du mot persan chiche (« verre »). En Iran, cette variante de pipe à eau est appelée ghelyan, qui est apparemment dérivé de l'arabe aghla (« faire des bulles, bouillir »).

Description

 

Schéma descriptif

 

 

Homme tenant une pipe à eau, entre 1905 et 1915.

Le narguilé se compose de plusieurs parties : la cheminée, le bol supérieur, le corps (ou réservoir), la pipe immergée et le tuyau. Le narguilé peut également posséder un plateau situé entre la cheminée et le bol supérieur.

Le bol contient le mélange de tabac, de mélasse et d'essences de fruits parfois appelé tabamel et le charbon, qui est posé par dessus. Certains mélanges ne contiennent pas de tabac et sont uniquement composés de mélasse et de pulpe de fruits. Le bol se pose au sommet de la cheminée. Le corps du narguilé est rempli d'eau à moitié de sa hauteur, et de l'eau de rose ou d'autres additifs destinés à donner du goût peuvent être ajoutés. La pipe immergée est ensuite placée dans le réservoir, et reliée à la cheminée et au tuyau. La fumée du tabamel passe par l'eau et est filtrée dans celle-ci avant d'atteindre la bouche du fumeur, qui aspire dans le tuyau prévu à cet effet. L'eau est changée régulièrement pour en retirer les résidus.

Le tabamel utilisé dans les narguilés est spécialement conçu à cet effet : il a l'apparence d'une pâte humide, composé d'environ 30 % de tabac, qui est fermenté avec environ 70 % de mélasse, de miel et de la pulpe de différents fruits, qui sont destinés à donner à la fumée une saveur et un arôme fruité. On trouve des tabamels à tous les goûts: de la pomme à la cerise, de la menthe aux multifruits, et même le capuccino ou le cola. Le tabamel est chauffé dans le fourneau à la température d'environ 450 °C .

Les réservoirs sont de formes diverses (en forme de noix de coco ou autres) et peuvent être ouvragés en métal, en cristal, en verre, en cuivre ou en poterie.. Certains sont rehaussés de dorures ou de parties argentées. Les parties métalliques du narguilé sont le plus souvent finement ciselées. Certains tuyaux sont également décorés. Enfin, le plateau du narguilé est lui aussi richement décoré (avec des perles, comme en Syrie) et ciselé. Les formes des narguilés sont très diverses et les décorations (qui vont de la plus "touristique" à la plus raffinée) reflètent les influences décoratives de la région où ils sont fabriqués. Le mécanisme du narguilé permet d'envisager une utilisation simultanée du même appareil par plusieurs fumeurs, comme cela se voit parfois en dehors des sociétés où son usage est traditionnel et où l'instrument peut être au cœur d'une pratique sociale commune.

Histoire et usages

Origines

Les traces les plus anciennes de narguilé ont été trouvées au sud ou à l'est de l'Afrique. Des bols de narguilé ont ainsi été excavés en 1971 dans la grotte de Lalibela (Éthiopie). Leur datation semble indiquer une utilisation datant des années 1320 (avec une marge d'erreur de 80 ans).

L'émergence à plus grande échelle de l'utilisation du narguilé dans la société semble être simultanée à l'apparition des cafés publics et à l'arrivée du tabac au Moyen-Orient. Les Portugais ayant introduit le tabac en Iran au début du XVI^e siècle, c'est au cours de la dynastie des Safavides que son usage s'est fortement développé dans le pays, à tel point que la société persane tout entière l'utilisait à la fin du règne de Shah Abbas I^e.

La ghelyan est encore très populaire en Iran, et on peut la voir dans de nombreuses maisons de thé (chai khaneh), restaurants et autres espaces publics.

 

Persan fumant un Ghelyan sur une gravure du Chevalier Chardin, 1723.

Les manufactures françaises comme Saint Louis, Baccarat, ou Christofle fabriquaient des narguilés jusqu'en 1914. Ce produit d'apparat était très fréquemment offert comme cadeau diplomatique pour les symboles de convivialité, de raffinement et d'accueil.

Le nombre de fumeurs de narguilé est estimé à 100 millions à travers le monde, principalement répartis en Afrique, en Asie et dans le Moyen-Orient. Le narguilé est devenu populaire en Europe et aux États-Unis depuis le début des années 1980 grâce à des émigrants venant de pays où le narguilé est une pratique ancrée socialement et culturellement.

Santé

Comparaison avec la cigarette

Une séance de narguilé expose généralement les fumeurs à une quantité de fumée plus grande que pour les fumeurs de cigarette : en effet, un fumeur consomme généralement une cigarette en 5 à 7 minutes, inhalant un volume de fumée compris entre 0,5 et 0,6 litre de fumée ; en comparaison, un fumeur de narguilé fume pendant 20 à 70 minutes et inhale entre 50 et 200 bouffées de 0,05 à 0,25 litre chacune. Une séance de narguilé expose donc le fumeur à un volume de fumée correspondant à plus de 100 cigarettes par session.

La concentration plus réduite de nicotine dans la fumée de tabamel peut amener les fumeurs dépendants au tabagisme à inhaler plus de fumée pour soulager leur manque. Ceci les expose à une quantité de produits chimiques cancérogènes et de gaz dangereux (tels le monoxyde de carbone) élevée, d'autant qu'une partie de la nicotine est absorbée par l'eau.

Selon une étude, une séance d'environ 45 minutes délivre 20 fois plus de goudron, 2 fois plus de monoxyde de carbone, et 3 fois plus de nicotine qu'une cigarette. La nature du goudron est toutefois différente en raison d'une température de combustion plus basse. Selon une autre étude « si 30 à 50 bouffées sont prises dans la même soirée par chicha, cela signifie que le consommateur prend autant de fumée qu'avec 40 cigarettes. Des mesures montrent que l'augmentation du monoxyde de carbone expiré à la fin d'une chicha est équivalente à celle observée lors de la consommation de 30 à 40 cigarettes. ».

Autres impacts

La fumée de la combustion du charbon utilisé contient également du monoxyde de carbone, des métaux et des substances cancérigènes.

Le passage du tuyau d'une bouche à l'autre peut également favoriser la transmission de maladies contagieuses, comme l'herpès, la tuberculose ou l'hépatite. L'usage d'un embout individuel à usage unique permet de réduire ces risques.

Histoire de la pipe et du tabac

A quand remonte la première pipe ?

Bien heureux celui qui pourrait répondre à cette question. Nous retrouvons des traces de l'existence de la pipe sur tous les continents. On a retrouvé des fragments de pipe faite en os qui date de plusieurs milliers d'années. Précisons que les pipes n'étaient pas utilisées pour fumer du tabac qui n'a été consommé en Europe qu'à partir de 1560. Ces pipes servaient à fumer des herbes diverses qui pensait-on à l'époque avaient des vertus thérapeutiques. On sait que les Romains avaient l'habitude de s'adonner aux joies du fumage de pipe. Les premières pipes servaient donc à l'usage d'herbes diverses et les consommateurs actuels de cannabis n'ont fait que reprendre cette vieille habitude. La pipe à tabac ou plutôt les pipes à tabac, sont créées au XVIIe siècle, lorsque le tabac qui était jusqu'à présent prisé devient fumé. Voici ce que nous livre le sieur Liger en 1790 dans son ouvrage la nouvelle maison rustique ou économie rurale pratiques et général de tous les biens de campagne (passage repris de l'excellent ouvrage de Constantin Parvulesco « pipes et tabacs » aux éditions herscher). Que tout amateur de pipe et de tabac devrait posséder et que vous pouvez commander ici par le biais de la FNAC.

"Le tabac est une plante si usuelle que tout le monde la connaît et en prend, soit par le nez en poudre ou ra râpé, soit en feuille en les fumant ou les mâchant. la nature n'a jamais rien produit dont l'usage ce soit étendu si universellement et si rapidement, et cette plante est trop à la mode en France surtout à présent, pour qu'on ne nous pardonne pas la petite digression que nous allons faire pour apprendre l'histoire de sa découverte à ceux qui ne la savent pas .le tabac ne doit son mérite où sa vogue qu'aux Européens : ce n' a été qu'une simple production sauvage d'un petit canton de l'Amérique jusque vers l'an 1560, que les Espagnols, et nommément Fernandez de Tolède, s'avisèrent d'en envoyer en Espagne et en Portugal. M. Nicot, ambassadeur de France dans la dernière de ces deux monarchies, fit mettre dans son jardin un essai de cette plante étrangère qu'un gentilhomme garde des chartes de Portugal lui avait donnée, elle y crut et se multiplia. Un page de l'ambassadeur en ayant par hasard appliqué le jus et le marc sur un ulcère malin qu'un de ses parents avait au nez, le tabac opéra si bien, que sous les yeux de l'ambassadeur, qui en fut averti, le noli me tangere (c'est le nom de l'ulcère) guérit parfaitement en dix jours. » (D'autre guérison suivirent celle-ci.) Tous ces essais, suivi de quelques autres, accréditèrent

Cette plante si vite et si bien, qu'on ne parlait plus que de l'herbe de l'ambassadeur. C'est de la qu'elle a pris les trois principaux noms qu'elle a encore, tabac, de Tabasco, nom du pays où on l'a d'abord prise, Nicotiane, du nom de l'ambassadeur qui l'a fait connaître et pétun parce que les naturels de l'Amérique l'appelaient ainsi. Le mérite et la plante du tabac furent bientôt connus de toute l'Europe et à l'envie de l'ambassadeur, le grand prieur, à qui il en avait présenté à son arrivée dans Lisbonne, la reine Catherine de Médicis, à qui il en envoya en France, le cardinal de Sainte-Croix, nonce en Portugal et Nicolas tournabon, légat en France, qui en eurent aussi des premiers, firent appeler le tabac chacun de leur nom, herbe au grand prieur, herbe à la reine, herbe de Sainte-Croix ou de tournabon. Les savants mêmes trouvèrent dogmatiquement que le mot américain pétun qu'il latinisèrent en petum venait d'un mot grec qui signifie étendre parce que les feuilles du tabac s'étendent beaucoup. On nous dit, d'un côté, que c'est le plus riche trésor qui soit venu du pays de l'or, qu'il réunit en soi ce que les autres plantes n'ont que séparé, que la nature en ayant fait un miracle, elle ne devait pas le cacher pendant 6000 ans à la plus belle partie du monde, qu'elle fut injuste de le reléguer si longtemps parmi les sauvages et les barbares, et d'être moins indulgent pour nous que pour eux, et qu'enfin le tabac marque si bien sa puissance, qu'étant réduit en poudre et en fumée, il garde encore tout son prix et sa force. On dit au contraire pour le parti ennemi du tabac que si on le prend par le nez, on se gâte l'odorat et la mémoire, et que pris par la bouche, il dérange le cerveau est noircit le crâne, qu'Amurât 4, empereur des Turcs, le grand-duc de Moscovie et le roi de perse en défendirent l'usage à leurs sujets sous peine de la vie ou du moins d'avoir le nez coupé, qu'un savant roi d'Angleterre (Jacques Stuart) et un des plus fameux médecins du siècle présent (M.Fagon) ont écrit contre l'usage du tabac, que le pape urbain 8 a excommunié tous ceux qui en prennent dans les églises. La chaleur des partis a été jusqu'au produit de disputer à M. Nicot la gloire de l'avoir donné à la France. Pour cela, on a écrit qu'il était originaire d'Europe, et qu'avant la découverte du nouveau monde, on en trouva diverses plantes dans les Ardennes. Pour le rendre au contraire à l'Amérique, on a osé écrire que les vents en avaient pu apporter la semence d'Amérique en Europe, et justement dans les Ardennes. Mais ce qu'il y a de plus certain, c'est que cette plante a toujours été appelée et le saura apparemment toujours du nom de tabac, qui a été emprunté de celui de Tabasco, l'une des provinces du royaume de Jucaran en Amérique, où les Espagnols en trouvèrent pour la première fois. Comme elle est en vogue plus que jamais, nous parlerons de sa figure avant que d'enseigner sa culture, pour l'instruction de ceux qui ne la connaissent dans leur tabatière ou en cigare."

Le tabac : un médicament ?

Comme nous le disions précédemment, le tabac était perçu comme une plante médicinale et de ce fait, étaient vendus par les apothicaires (nos pharmaciens actuels). On peut d'ailleurs noter à ce sujet que la carotte rouge qui est l'enseigne des débits de tabac était auparavant l'enseigne des apothicaires. Peu à peu et dès 1674, la production de tabac va être contrôlée est réglementée par ce qui deviendra plus tard la Seita.

Le tabac était utilisé en médication de différentes manières. Il pouvait être fumé, prisé, chiqué ou utilisé en cataplasme. Il se trouve souvent sous forme de poudre.

Encore de nos jours le tabac n'a pas fini de nous livrer ses secrets :

" De l'hémoglobine humaine produite à partir de tabac transgénique. Des biologistes français ont déposé une demande de brevet.

Une équipe de biologistes français annonce avoir réussi à faire produire de l'hémoglobine humaine par des plants de tabac génétiquement modifiés. Cette réussite ouvre la voie à la production de substituts aux produits médicaux actuellement utilisés par la transfusion sanguine. Les chercheurs estiment toutefois que plusieurs années seront nécessaires avant que ce résultat trouve une application médicale." (Le monde 7 mars 1997)

            Dernièrement l'agence Reuters nous parlait de l'effet de patch à la nicotine sur la maladie de parkinson, etc.…

            On ne cesse de légiférer contre le tabac, sans se poser la question de l'usage qui en est fait. C'est aussi stupide que de vouloir légiférer contre l'alcool. Ce qui me semble important c'est de sensibiliser les gens sur les risques encourus. Car comme tout produit (alcool par exemple), une utilisation raisonnée ne pose en général aucun problème de santé. C'est à l'image du fumeur que l'on essaye de se battre, comme le font les états unis ou il ne sera peut être plus possible de fumer même chez soi si cela continue.

Image du fumeur de pipe

Comme nous l'avons déjà dit, le fumage de pipe n'était pas associé à ses débuts au tabac. La pipe servait à se défaire de problèmes organiques ou supposés tels. L'usage chamanique de la pipe dans certaines peuplades a renforcé cette idée du rite initiatique, du passage d'un état d'enfant à celui d'Homme.

A la restauration, le romantisme et la pipe firent bon ménage. On fumait la pipe en refaisant le monde. Priser le tabac était désuet, fumer le cigare réservé à une certaine caste, la pipe devint donc l'objet du travailleur. Artisans, ouvriers fumaient la pipe. Les intellectuels de l'époque, qui aimait se rapprocher des travailleurs se mirent alors naturellement à fumer également la pipe.

Le haut gratin de la France ne tarda bientôt pas à s'emparer également de la pipe, avec l'arrivée au XIX eme siècle des pipes en écume de mer que certains fumaient avec des gants en coton blanc. (Précisons tout de même que l'usage des gants permet d'éviter une coloration de ces pipes).

Au XX ème siècle, la pipe entre dans l'armée, et on ne peut s'empêcher de penser au brûle gueule du poilu ou à la pipe raffiné de l'officier britannique avec sa Dunhill. Les pipes du style dunhill deviennent par la suite un symbole de sportivité.

Le fumeur de pipe jouit a ce moment la de l'image du séducteur.

Par la suite, il sera l'image du penseur, de celui qui réfléchit et de l'écrivain. On pense alors à des gens comme Simenon, Brassens, etc.…

Depuis la fin des années 90, le tabac souffre des campagnes successives de lutte contre le tabagisme. La pipe ne jouit alors plus de son prestige et l'image du fumeur de pipe se voit à tort confondue avec celle du tabagique à la cigarette. La confrérie des maîtres pipiers de Saint Claude lance alors sa campagne avec le concours du dessinateur J.FAIZANT

A ce jour, le fumeur de pipe n'est pas reconnu pour ce qu'il est. Espérons que des sites tels que celui la permettront aux personnes d'avoir envie de découvrir les différents tabacs à pipe et les différents modèles de pipe et de devenir eux aussi des tabacologues érudits sur la question.

La pipe est un objet servant principalement à fumer le tabac mais aussi d'autres substances comme le cannabis, l'opium, le crack...

Les parties de la pipe : (1) tête ou bol, (2) foyer ou fourneau, (3) trou de tirage, (4) tige, (5) mortaise, (6) floc ou tenon, (7) tuyau, (8) bec, (9) lèvre, et (10) lentille ou bouton.

Elle est en général composée de deux parties principales: le fourneau (qui contient le tabac) et le tuyau (qui sert à aspirer). La pipe est un objet pouvant avoir des formes très basiques comme très évoluées voire artistiques, et peut être fabriquée de façon industrielle ou de façon artisanale.

Les pipes peuvent être réalisées dans différents matériaux. La plupart des pipes de nos jours sont faites en bruyère. Par le passé, les pipes en terre (argile) étaient les plus utilisées. Il en existe aussi en écume de mer, en porcelaine, en épi de maïs, en érable, en cerisier, en olivier, en chêne, en calebasse ou encore en bambou. Il existe également des pipes en pierre, en verre et en métal (notamment pour la consommation de cannabis).

Les tuyaux de pipe peuvent eux aussi être réalisés dans différents matériaux. Traditionnellement, la corne et l'ambre étaient utilisées. Aujourd'hui dominent différentes matières, notamment plastiques : ébonite (et son dérivé le cumberland), bakélite, acrylique, ultem, tuskanite... Les tuyaux de pipe peuvent aussi être faits de bois ou de bambou.

Matériaux et fabrication

La matière dans laquelle est faite la pipe a une grande influence sur la méthode de fumage et sur le goût de la fumée qui en résulte.

Bruyère

Pipe de bruyère

Pipe de bruyère sablée

La variété de bruyère Erica arborea est utilisée pour la fabrication des pipes depuis le milieu du XIX^e siècle. Elle pousse dans le bassin méditerranéen.

En France, les grands centres de production de pipes en bruyère sont Saint-Claude et Cogolin.

La plupart des pipes vendues aujourd'hui, qu'elles soient artisanales ou industrielles, sont faites en bruyère, ou plus exactement dans le broussin du rhizome de cette plante, qui constitue un matériau présentant de nombreuses qualités.

Premièrement, il résiste très bien au feu et à la chaleur.

Deuxièmement, il possède une grande capacité d'absorption. Dans la nature, le broussin absorbe de grandes quantités d'eau qui alimentent la plante durant les périodes sèches. De la même manière, il peut absorber le liquide résultant de la combustion du tabac pendant le fumage.

Troisièmement, c'est un bois agréable à travailler, qui permet la réalisation de diverses formes de pipes. Pour la fabrication de la pipe en bruyère, le métier de maître-pipier est à rapprocher de celui de tourneur sur bois ou de sabotier.

Une fois la pipe fabriquée, elle peut subir différentes finitions destinées à embellir son aspect extérieur, comme le sablage (on projette dessus du sable qui crée un relief très esthétique) et le vernissage.

Lors de leur récolte, les broussins de bruyère sont taillés de deux façons : en ébauchons et en plateaux. L'ébauchon est issu du coeur du broussin de bruyère, tandis que le plateau est issu de sa partie extérieure. Ces parties peuvent toutes deux produire de très belles pipes, bien que les grands maîtres pipiers préfèrent le plateau, réputé pour son grain très fin.

Argile

Pipe en terre irlandaise

Du XVII^e siècle au XIX^e siècle, l'immense majorité des pipes fumées en Occident étaient faites d'argile. En français elles sont appelées pipes en terre.

Elles doivent être fabriquées avec une argile de haute qualité, fine et claire que l'on appelle ball clay. Une argile de mauvaise qualité fera une pipe poreuse qui donnera un goût désagréable au tabac.

L'argile est d'abord roulée à la main. On place dans le rouleau ainsi obtenu une tige métallique (pour faire le futur passage de l'air dans le tuyau). Puis la pièce est placée dans un moule en métal et passée sous une presse servant à former la tête de la pipe. Celle-ci est ensuite signée par l'artisan, puis on retire la tige métallique précautionneusement avant de cuire la pipe dans un four entre 900°C et 1100°C. La pipe cuite est mise à refroidir et l'artisan lui enlève ses défauts (coulures d'argile, grains...) en la grattant et en la limant à l'aide d'outils spécifiques. Il peut aussi aléser le fourneau. La pipe peut ensuite être émaillée. Le métier de fabricant de pipes en terre est très proche de celui de potier.

Les grands centres de production des pipes en terre étaient la Hollande (notamment la ville de Gouda) et la Belgique. En France, elles étaient principalement fabriquées à Dunkerque, Givet, Charleville, Saint-Malo, Rouen, Onnaing et Saint-Omer. En Irlande on fabriquait des pipes en terre appelées dùidin.

Si l'argile a l'avantage de ne pas craindre la forte chaleur, elle a le désavantage de chauffer rapidement, ce qui rend les pipes en terre délicates à utiliser. Celui qui fume un peu trop vite se brûle facilement les doigts en tenant sa pipe. De plus, les pipes en terre sont fragiles et n'acceptent aucun choc, ce qui nécessite de les transporter dans des étuis protecteurs.

Les pipes en terre sont encore utilisées par quelques aficionados, minoritaires dans le monde des fumeurs de pipe, mais qui affirment qu'elle est de toutes les pipes celle qui délivre la fumée la plus pure, restituant parfaitement l'arôme naturel du tabac. Elles ont aussi l'avantage d'être bon marché.

Des pipes en terre sont encore fabriquées aujourd'hui, et sont souvent utilisées par les figurants et comédiens de reconstitutions historiques.

Écume de mer

Pipe d'écume sculptée

L'écume de mer ou Meerschaum est une matière minérale extraite en Asie mineure, principalement dans les plaines d'Eskişehir en Turquie, entre Istanbul et Ankara.

C'est un matériau facilement sculptable qui rappelle l'os de seiche. Le produit extrait est gratté pour être débarrassé de sa matrice, il est ensuite séché puis encore gratté et enfin poli à la cire. Les pièces grossières ainsi obtenues sont ensuite tournées et sculptées.

Avant le succès de la pipe en bruyère au XIX^e siècle, les pipes en écume de mer étaient, avec les pipes en terre, les plus répandues.

Les pipes en écume de mer étaient sculptées de façon très artistique, représentant souvent des visages. Elles sont aujourd'hui prisées des collectionneurs qui jugent leur qualité en fonction de leur coloration. En effet, une pipe d'écume correctement fumée (pas trop chauffée) prend au fil du temps une teinte marron doré qui l'embellit. Si cette teinte n'apparaît pas sur une pipe d'écume ancienne, c'est qu'elle n'a jamais été fumée (fait rare) ou que c'est une fausse pipe d'écume (reproduction récente ou pipe faite d'un matériau autre).

Porcelaine

Têtes de pipes en porcelaine

La pipe en porcelaine est une "sous-espèce" des pipes en terre.

C'est une pipe qui chauffe facilement et qui n'est pas réputée pour restituer le meilleur du tabac que l'on y fume. Mais elle fut pourtant la pipe favorite de nombreux fumeurs du milieu du XIX^e siècle, notamment dans les milieux aisés. Car la porcelaine est un matériau noble. Et les pipes en porcelaine, comme les assiettes et plats faits dans cette matière, étaient richement décorées et peintes.

La pipe en porcelaine, tombée en désuétude aujourd'hui, est cependant très recherchée des collectionneurs.

Calebasse

Pipe calabash

Les pipes calebasses (ou calabash) étaient à l'origine fabriquées dans une gourde, plante d'origine africaine.

Le foyer est généralement "doublé" d'écume de mer ou de porcelaine.

La réalisation des pipes dans ce matériau est longue et complexe, ce qui les rend très coûteuses. C'est pourquoi elles sont souvent fabriquées dans d'autres matériaux comme l'acajou tout en gardant la forme originale de la pipe calebasse, allongée et courbe.

Sherlock Holmes fut très souvent représenté par les illustrateurs avec une pipe calebasse, bien que son créateur Arthur Conan Doyle l'ait plutôt décrit fumant des pipes droites en bois ou en terre.

Épi de maïs

Pipe de maïs

Les pipes de maïs sont les moins chères des pipes, car elles sont fabriquées dans un matériau abondant et bon marché : l'épi de maïs.

Ce sont avant tout des pipes américaines qui sont très peu répandues en Europe. Le plus grand centre de production est Washington, petite ville du Missouri, au cœur des États-Unis.

L'épi de maïs est d'abord séché durant au moins deux ans. Il est ensuite assez solide pour qu'on le creuse afin de fabriquer la tête de pipe. Puis on y fixe une tige en pin.

Les Européens, peu habitués à cette pipe, la trouvent généralement inesthétique. Elle présente cependant plusieurs avantages. D'abord, elle est très bon marché. Deuxièmement, elle est très légère. Enfin, elle est réputée pour donner une fumée fraîche et pure. Elle est idéale pour les fumeurs débutants et pour les tests de tabacs.

La pipe de maïs absorbe facilement le liquide de combustion mais sèche difficilement. C'est donc une pipe que l'on fume quelques dizaines de fois seulement. C'est en quelque sorte une pipe jetable. Mais son très bas coût fait qu'on la remplace sans difficulté. C'est cet aspect purement fonctionnel de la pipe de maïs qui fait qu'elle ne connait pas un grand succès en Europe, où les fumeurs sont très attachés à la pipe objet, la pipe qui les accompagnera durant des années, la pipe esthétique, la pipe unique.

La pipe de maïs fut la pipe préférée de quelques Américains célèbres, comme le Général Douglas MacArthur, l'écrivain Mark Twain ou encore le politicien néo-nazi George Lincoln Rockwell. La pipe est également en acier

Matières synthétiques

Pipe en matière synthétique de chez Venturi

Quelques fabricants de pipes, surtout américains, produisirent au XX^e siècle des pipes entièrement constituées de matières synthétiques. Ce fut le cas de la Redmanol Corporation qui dès les années 1920 fabriqua des pipes en matières plastiques, puis plus tard de la marque Tar Gard (devenue Venturi) basée à San Fransisco qui, de 1965 à 1975, tenta sans succès d'inonder le marché américain de pipes faites de grafite pyrolysé, de résine phénolique, de nylon et de bakélite.

L'utilisation de ces matières synthétiques permit la création de pipes de toutes les couleurs.

Tentant d'imiter la bruyère tout en offrant des produits très bon marché, quelques marques fabriquent encore aujourd'hui des pipes en matières synthétiques, notamment en brylon, un mélange de nylon et de poussière de bruyère. Mais ces pipes, par leur manque de naturel et leurs piètres qualités "gustatives" lors du fumage, restent très marginales et peu appréciées des fumeurs avertis.

Métal

Les pipes à tabac en métal sont assez peu répandues.

Généralement, la tige est faite d'aluminium et ne forme qu'une seule pièce avec le talon (partie basse de la tête). Le bol, lui, peut être fait de divers métaux, bois et matières synthétiques.

Plusieurs marques, notamment Falcon, commercialisent des pipes en métal dont la tête est dévissable, ce qui permet d'adapter différents bols (tailles et couleurs variées) à une même tige.

La pipe en métal présente peu de qualités gustatives et chauffe beaucoup lors du fumage (il est vite impossible de la tenir par la tête). Elle peut néanmoins, par le système de têtes amovibles, servir à la dégustation de différents tabacs lors d'un salon spécialisé ou d'une réunion de fumeurs.

Certains peuples africains, asiatiques et sud-américains fument depuis toujours dans des pipes en métal, mais elles sont en général fabriquées dans des métaux nobles comme l'argent.

Tabacs à pipe

Les tabacs à pipe sont généralement de complexes mélanges de différentes espèces de tabac, parfois saucés (trempés dans un liquide parfumé) ou aromatisés. Ces mélanges sont majoritairement constitués de tabacs blonds de type Burley et Virginia auxquels sont souvent ajoutés des tabacs plus forts ou épicés comme le Perique (de Louisiane), le Latakia (tabac oriental) ou encore différents tabacs africains, sud-américains et asiatiques.

Fumage de la pipe

Accessoires du fumeur de pipe

Tasse-braise

Grattoir, cure-pipe et tasse-braise en un seul outil

Le tasse-braise ou bourre-pipe est l'accessoire indispensable du fumeur de pipe. Il sert à tasser les braises après l'allumage et si nécessaire au long du fumage pour assurer une bonne combustion du tabac. Il peut prendre dfférentes formes et se rapproche parfois de l'objet d'art. À l'inverse, un simple bout de bois peut servir de tasse-braises, c'est d'ailleurs ce qu'utilisaient beaucoup de paysans dans le temps. Le tasse-braise est souvent associé, au sein d'un outil aujourd'hui très répandu, au cure-pipe (servant à nettoyer la tige) et grattoir (servant à gratter l'excès de carbone dans le fourneau).

Le nettoie-pipe, également appelé chenillette, est indispensable à l'entretien de la tige et du tuyau de la pipe. Idéalement, il doit être passé dans la pipe entre chaque utilisation, pour la nettoyer du liquide et de la suie engendrés par la combustion du tabac.

Principales formes de pipes

Autres pipes

Calumet

En Amérique du Nord, les Amérindiens utilisent une pipe appelée calumet ; le fait de fumer un calumet a une signification religieuse très importante pour eux. Il y a différentes significations dont le fait de réunir le fourneau (principe femelle) et le tuyau (principe mâle). La fumée du tabac sacré emportant les prières vers un principe supérieur (pour les Sioux). Le calumet de la paix n'est pas seulement une référence de western : historiquement, ce concept existe.

Chibouque

Le peintre Horace Vernet fumant la chibouque (autoportrait)

La chibouque (du turc çıbuk, Çubuk), également orthographiée chibouk, est une pipe turque à long tuyau de bois se terminant par un bol d'argile et souvent orné de pierres précieuses. La longueur de la tige est généralement comprise entre 1,2 et 1,5 m.

Kiseru

Le Kiseru est une pipe traditionnelle japonaise.

Pipe à lycopode

Pipe utilisée en franc-maçonnerie ou en magie d'illusionnisme (prestidigitation), de manière traditionnelle avec du lycopode (en poudre), une plante dont la combustion produit une flamme très vive, pour créer un effet de scène, par exemple dans un rituel maçonnique.

Les pipes à stupéfiant

Il existe de nombreux modèles de pipes à stupéfiant. Rappelons qu'à la base, les premières pipes servaient à fumer des herbes pour leurs vertus médicinales. Nous allons ici voir quelques modèles de pipes qui servent à des stupéfiants.

Les pipes à eau ou bang :

Les pipes à eau permettent de fumer et de refroidir la fumée. Elles sont utilisées pour l'usage du cannabis par des personnes déjà bien dépendante du produit, puisque le but de telles pipes est de se "défoncer" ou comme le dit bien l'expression du toxicomane "se dépouiller".

Voici un modèle classique en bambou.

Voici un modèle plus reggae qui permet de montrer le système et qui permet également aux spectateurs de visualiser la fumée :

<

On rempli d'eau jusqu'au niveau rouge environ et on aspire par le haut.

Pour ce genre de pipes il y a tous les formats de douilles (le foyer):

Voici un modèle asiatique du genre:

Et voici un modèle du Maghreb ou pie a shisha ( un ancêtre du narguilé) :

Pour fumer du cannabis, certains ont recours à des pipes à eau en métal :

Bien évidemment le goût n'a ici aucun intérêt pour l'utilisateur qui ne recherche que le maximum de défonce possible.

Les pipes à cannabis :

Il y a des pipes en verre :

pour lesquelles on peut utiliser des grilles en metal pour retenir le cannabis :

Ou encore cette minuscule pipe en bois :

Plus classique, on a également des shilums :

des pipes en métal démontable :

Des pipes tres sculptées :

ou encore:

Les pipes à opium :

Le modèle du lotus d'or de tintin :

ou encore ce modèle en ivoire :

สักยันต์ - Sak Yant

Sak signifie tatouer en thai et Yant signifie Yantra (prière), dérivé du mot sanskrit.

Sak Yant est le nom donné au tatouage Traditionnel Thaï, c'est très difficile d'en déterminer l'origine exacte, il devrait apparemment provenir des 'Khmers'  (il y a +/- 3000ans)C'est un motif géométrique fait à partir d'images de Bouddha, Bodhisattvas, Lotus ou autres symboles bouddhistes supposé attirer la chance, la richesse et la bénédiction et repousser les mauvais esprits.
Ces tatouages sont piqués avec une baguette en acier, une main dirige l'aiguille et l'autre effectue des pressions pénétrant la peau deux à trois fois par seconde.

Les premiers 'Sak Yant' ont été réalisés dans les temples Bouddhistes, les moines se faisaient tatouer des textes religieux par de grands maitres en guise de protection. Au fil du temps de nombreux soldats ont visités ces temples afin de se faire tatouer différents motifs ayant le pouvoir de protection, invisibilité et force. (une légende Thaï raconte que la Thaïlande n'a jamais été occupée car les soldats sont des 'guerriers fantômes' impossible à voir ou à tuer grâce à leur tatouage de protection) Afin que cette protection soit effective, chants et prières doivent accompagné la séance de tatouage. Le placement du 'Sak Yant' sur le corps est très important, au plus il sera placé près de la tête (là où réside l'âme) au plus il aura de pouvoir. Il existe des centaines de motifs, écritures, modèles traditionnels. Les icônes de chance comme dragon, tigre, phoenix, serpent,… sont à la fois sacrés et symbole de chance mais pour que ce pouvoir fonctionne ils doivent être associé à des yantras appropriés et tatoué par un moine qui chante des sutras.A l'heure actuelle, afin de ne pas choquer l'employeur, certains Thaïs se font tatouer en utilisant de l'huile en lieu et place d' encre, afin de rendre le tatouage invisible mais pas son pouvoir.

Les Sak Yants pour femmes sont généralement exécuté à l' huile (de sésame), la marque disparaît après quelques jours.

Ces tatouages sont bénis de la même manière et ont le même pouvoir que ceux exécutés à l'encre.

Un Yant est un dessin geométrique Sacré qui produit puissance de protection et une variété de bénédiction au travers de psaulmes Bouddhiste écrit en thaï ou en Pali ( ancien khmer ) tout autour du dessin appelé "Khata".
Un "Khata" est aussi connu sous l'appelation "Mantra" qui veut dire en Sanskrit prière.

La boucle terminée par une ligne en zig-zag s'appelle Unalomee.
La spirale a de nombreuses significations.
La boucle est le visage de Bouddha.
La ligne imparfaite représente vos vies, tant que la ligne n'est pas droite, vous n'avez pas accès au Nirvana.
Vu que c'est une pointe, les mauvaises choses qui vous arrivent seront détruites.
Le tatoueur terminera toujours par les Unalomee.
Si vous voulez activer votre Yant ( tatouage ) le moine soufflera dessus. La spirale représente ce souffle qui accompagnera le Yant au Nirvana.

Le Sak Yant, Tatouage thailandais, est complexe et simple à la fois.

En effet, ils ont tous comme vertus la protection pour son porteur.

En plus ils apportent santé, richesse, prospérité, force, résistance et charme selon ce que le Maître tatoueur décide de donner aux fidèles.

Il existe des centaines de yant différents, voici une liste non exhaustive des principaux motifs.

LES YANTS GEOMETRQUES

Ha Taew ( Prière des 5 lignes )

Que tes ennemis fuient loin de toi.

Que les biens que tu acquières soient tiens à jamais.

Ta beauté sera celle d'Apsara.

Où que tu ailles, nombreux seront ceux qui t'assisteront, te serviront et te protègeront.

Yant Gao Yord ( Protection universelle )

Ceci est le premier yantra que les dévots se tatouent.

Les petits Buddhas autour du Yant représentent les 199 passages de Buddha sur terre.
Le contour est le cordon ombilical de Buddha.
Les spirales envoient la prière vers le Nirvana.

L'intérieur du yant représente l' univers

YANT DE CHARME

Il s'agit de différentes formes de yant pour l' attraction du sexe opposé, pour aider à trouver un partenaire ou pour donner du tonus sexuel

Yant Jinjok ( Pour l' harmonie dans le couple )

Yant Phet Phaya Thon ( Pour attirer les femmes )

NA ( Bouddha en langue Pali )

Apporte protection, immotalité .....

Rejette le mauvais sort à qui l'a envoyé

Rejette la maladie

Rejette les mauvaises choses

Yant Putsoorn ( La demeure des 5 Buddhas )

ELEPHANT

Yant Chang symbolise la force

HANUMAN

Le général du Varanas, personnage principal du Ramayana.

Hanuman est un combattant qui porte ses troupes jusqu'à la victoire.

On lui attribue beaucoup de vertus. Aide à trouver un travail, meneur, force, victoire, combat aux côtés des boxeurs, certains lui attribue également un pouvoir de charme.

BOUDDHA

Tatouage évidemment très présent dans le Sak Yant.
Protection à plusieurs effets pour son porteur ou complement à un autre Yant

HERMITE

  Ruesi est l' hermite, le père et le gardien du Sak yant.

Apporte connaissance, sagesse, clairvoyance et bien sûr protection.

Yant Suea Lersi ( Lersi en tigre )

OISEAUX

Le Sariga a un très beau chant et vous donnera la vertu de bien vous exprimer et d' être convainquant. Il est également considéré comme yant de charme.

Le Hongsa ( paon ) vous protègera lors de vos voyage. ( Nous trouvons des centaines de statues de Hongsa le long de l'autoroute qui mène à l' aéroport int'l de Bangkok - Suvarnabhummi Int'l Airport.

Le cygne quant à lui vous assistera au travail.

Yant Hongsa  

Yant Sariga ( motif du dessous )

DRAGON et SERPENT

Ces yants sont rares vu leurs origines incertaines.
Toutefois on leurs accordent des pouvoirs surnaturels.

COCHON

Yant Moo.
Apporte l'argent et la santé

LION

Yant Singh.

Protection et prévient des dangers

TIGRE

Yant Suea

Force, ignorant la peur, puissance.

Chasse les mauvais esprits

CROCODILE

Yant Chorake

Le crocodie est notamment un charognard, par conséquent il nettoye les fleuves.
Il aura donc un effet purificateur pour la personne qui porte un yant Chorake.

D' autre part, c'est un excellent nageur et habile pour chasser les poissons. Nombre de pêcheur porte également ce motif.

GARUDA

Mi homme, mi oiseau Garuda, figure mythologique, a d'énorme pouvoir.
Figure emblématique du Roi de Thailande Bhummibol.

Pour les thais, il est l' équivalent du Dieu hindou Vishnu.

TORTUE

Yant Tao.

On lui accorde la vertu d'une très longue vie et d'accumuler la fortune.

TAUREAU

Yant Krathing

Il suggère la force, la tenacité et la force au combat.
Les soldats de la période pré chrétienne s'enduisaient de graisse de taureau pour les proteger des coups de lames.

Vers une interdiction des tatouages de Buddha en Thaïlande

La Thaïlande cherche à interdire les tatouages bouddhistes pour les touristes.    Le ministre de la culture a déclaré que les touristes devraient être interdits de se faire tatouer des buddhas lors de leurs visites dans le pays  car cette pratique ne respecte pas la culture du pays.  

Le ministre de la culture Niphit Intharasombat a confirmé que son ministère a reçu de nombreuses plaintes concernant des boutiques de tatouages qui proposent des tatouages de Buddhas et d’autres images religieuses pour des visiteurs qui ne sont pas Bouddhistes. Des millions de visiteurs se rendent en Thaïlande chaque année.

Selon le ministre, les touristes considèrent ses images comme des symboles non religieux et cherchent simplement à suivre une mode. Ils ne sont pas conscients du besoin de respecter la religion locale et ne se rendent pas compte qu’ils choquent les résidents bouddhistes du pays.

Il est vrai que les images de Buddha sont très à la mode depuis des années, pas seulement pour des tatouages mais aussi sur des posters et T-shirts. L’image est associée à la tolérance et symbole de pays et de recherche de la sérénité.  Un faible pourcentage des personnes qui se font tatouer un symbole Bouddhiste suivent cette religion.  Certains ne sont même pas conscients du besoin de respecter les croyances et la culture bouddhistes.

La Thaïlande est en majorité bouddhiste et les statues et images de Buddha sont considérées comme des objets de culte sacré. Le ministère est donc obligé de demander à toutes les boutiques de tatouage du pays de cesser cette pratique. De nombreux touristes seront déçus mais si on leur explique pourquoi cette pratique est interdite, ils comprendront certainement. Certains chercheront surement à en savoir plus sur le bouddhisme avant de choisir leur prochain tatouage. Pour l’instant, le ministère va demander la coopération des tatoueurs mais il se peut qu’une loi soit votée pour interdire cette pratique en Thaïlande.

Cette interdiction pourrait engendrer un manquer à gagner important pour les tatoueurs qui vont devoir trouver d’autres symboles et images populaires pour représenter un souvenir d’un voyage en Asie du sud est.

Ceci ne concerne pas le Sak Yant.

Les gens qui font la démarche d' aller au Temple pour ce faire tatouer par un Moine sont forcémént des personnes qui se sentent investies de près ou de loin par le Bouddhisme. Son repect, sa croyance et ses préceptes.

quelques exemples/